| Outra das artes herméticas é a Alquimia. Assim se chamava na Antigüidade a ciência das transmutações, minerais ou vegetais, da natureza. Estas operações têm uma réplica no homem, que pode se ver nelas como num espelho que refletisse seu próprio processo de desenvolvimento e simbolizam a possibilidade da regeneração. Ou seja, a de mudar de condição e de forma, a tal ponto que a substância com que se trabalha –neste caso a psique humana nos primeiros níveis– passe a ser uma coisa distinta da que conhecemos atualmente. Esta busca e achado do Ser é, em suma, a autêntica Liberdade, não empanada por nenhum preconceito, e pode ser equiparada a um novo nascimento. A Alquimia do medievo europeu, que trabalha com as transmutações dos metais (e minerais em geral), utiliza também a notação astrológica para designar as qualidades simbólicas que distinguem determinados metais. Esta associação entre os astros (deidades e energias celestes) e os metais, não é de nenhum modo arbitrária, pois há uma correspondência constante entre o alto e o baixo, e são análogas às forças e energias dos céus (deidades urânicas) e as da terra (deidades ctônicas), ainda que seja imprescindível assinalar que se acham invertidas umas com relação às outras.  No entanto estas forças são complementares e não poderiam ser o Universo e o homem sem ambas, pois elas constituem a dinâmica rítmica, a dialética, em que se produzem todas as coisas. Por esse motivo, o trabalho alquímico, ou hermético, realiza-se com estas duas energias, harmonizando-as, sem excluir nenhuma delas. Pois como já veremos é o homem que as religa, o verdadeiro intermediário entre céu e terra. E é por essa mesma razão que nas tradições antigas, a Iniciação era e é tomada como uma visita do ser humano às entranhas da terra, ou uma viagem ao país dos defuntos, quando não um descenso aos infernos de nosso ignorante psiquismo, imprescindível para uma posterior e triunfal ascensão aos céus. Na continuidade, são apresentados os nomes dos três princípios alquímicos e os signos com que se os representa:  A interação destes princípios e sua constante conjugação produzem todas as coisas e, portanto, acham-se presentes nelas. O Enxofre é ativo (+), enquanto o mercúrio é passivo (-). O Sal, terceiro princípio que liga os precedentes, pode-se qualificar de neutro (N). O Atanor é o forno, ou cozinha alquímica, onde se transformam estes princípios continuamente, bem como os elementos minerais que eles originam, que igualmente levam em si esta divisão tripartite. O que acontece no interior do Atanor do mesmo modo acontece no interior do ser humano, especialmente em sua psique, primeiro passo no trabalho hermético, onde estas energias se opõem, contradizem-se e se unem, provocando uma dialética permanente de equilíbrios e desequilíbrios que conformam a harmonia universal. Esta dinâmica é uma dialética na qual os opostos não se excluem, senão que constantemente confluem na união para poderem se separar.
| CABALA | |
| O modelo da Árvore da Vida, espelho e síntese do homem e do Cosmo, divide-se em 3 colunas ou pilares, conforme a figura a seguir:  Esta divisão tradicional em três colunas, está em estreita vinculação com o expressado anteriormente acerca dos Princípios alquímicos. Como se pode observar, uma das colunas é ativa (+) –ou positiva, ou masculina–, e a outra é receptiva (–) –ou passiva, ou feminina–, enquanto a terceira, ou eixo central, eqüidistante de ambas, é neutra e permanentemente as conjuga. À energia ativa corresponde a Coluna da Força, composta, como podemos ver, pelas sefiroth Hokhmah (2), Hesed (4) e Netsah (7). À energia passiva, a Coluna da Forma, que está composta pelas sefiroth Binah (3), Gueburah (5) e Hod (8). A coluna ou pilar central ou axial, constituída pelas sefiroth Kether (1), Tifereth (6), Yesod (9) e Malkhuth (10), é neutra, e perenemente realiza a assimilação dos contrários, dando lugar a novas possibilidades de desenvolvimentos indefinidos. É chamada pilar ou Coluna do Equilíbrio. Esta é a imagem da ordem permanente da Criação, segundo a Cabala. |
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| 12 | A TRÍADE | |
| A forma geométrica do triângulo eqüilátero também pode simbolizar o dito anteriormente sobre a Alquimia e a Árvore Sefirótica, pois toda idéia manifestada pelo símbolo pode ser expressada não só pelas figuras geométricas e pelos números, mas também por um ritmo, um gesto ou um som. Os Princípios Universais, representados pela tríade superior da Árvore, estão sintetizados também pela figura do triângulo eqüilátero, pois ela mostra instantaneamente as energias-força contidas na Idéia, revelando-nos assim seu conhecimento e as indefinidas sugestões a que dá lugar.  Este triângulo pode igualmente ser transposto aos conceitos de Criação, Conservação e Destruição (ou melhor, Transformação), presentes em todas as cosmogonias tradicionais, por exemplo, na tradição hindu, onde esses Princípios conformam a Trimûrti, manifestada por Brahmâ, Vishnu e Shiva.  Também no símbolo da roda encontramos uma triunidade1 de conceitos, expressados da seguinte maneira:Este mesmo pantáculo (ou "pequeno todo") manifesta, localiza e valida o homem na criação, como intermediário e vínculo das energias cósmicas:
Referente diretamente à Árvore da Vida, damos este outro diagrama, que de um só golpe de vista nos mostra a irradiação do Princípio no seio da criação, ou seja, a das energias que a Árvore Sefirótica simboliza, adotando o Centro, ou ponto virtual do círculo, como o imanifestado, e a circunferência, ou periferia, como sua manifestação:
1 N.T. – A palavra “triunidad” em espanhol não tem correspondentes em português. Por este motivo foi traduzida como “triunidade” para que não se perdesse sua significação mais profunda. |
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| 13 | MITOLOGIA | |
| Os mitos, junto com os símbolos e com os ritos, constituem a trilogia sagrada e reveladora com que os povos arcaicos e as civilizações da Antigüidade expressaram toda sua cultura, seu próprio ser. Se o símbolo representa a "fixação", numa determinada substância, de um Pensamento ou Idéia arquetípica, e o rito não faz senão pôr em movimento através do gesto ritmado e generativo a energia do símbolo, o mito evoca o tempo das origens primordiais e sacras dos povos, bem como as gestas e façanhas dos heróis e deuses civilizadores que os criaram. Na origem de qualquer civilização, religião ou cultura, sempre existe um Ser mítico, um deus feito homem ou um homem transfigurado em deus, que lhes revela as ciências e as artes sagradas. Sendo assim, e segundo nos diz a Tradição Unânime e Universal, o relato mítico é um ensino que transmite, utilizando a linguagem emotiva da poesia, uma história "exemplar", uma história-modelo a ser imitada pelos homens. Neste sentido, diremos que todo relato mítico desperta uma emoção intelectiva que aflora das profundidades mais recônditas de nosso ser, transladando-nos, por seu intermédio, a um tempo onde o profano, linear e sucessivo não existe. O tempo mítico é em verdade um não-tempo, no sentido ao menos em que o computamos de ordinário, o que quer dizer que está ocorrendo sempre, neste mesmo instante, pois na realidade do Ser Universal também existem origens atemporais. Viver o mito é voltar a recuperar a "memória" de nossa origem não-humana (a anamnesis ou reminiscência Platônica) onde tudo é novo e virginal, e a idéia de anterior e posterior fica anulada por um presente sem duração cronológica possível. Utilizando a analogia simbólica, frente ao poder destruidor e dissolvente do tempo horizontal, que vem num fluxo e refluxo perene, o acontecimento mítico possibilita uma ponte vertical que se enlaça com uma ordem de realidade diferente, supra-histórica por sua própria natureza. A mensagem que se desprende dos mitos é, pois, algo relacionado com o processo cosmogônico, com a criação do mundo a partir de um caos primitivo. Em nosso próprio trabalho interno, podemos advertir este processo arquetípico no ordenamento que se vai implantando em nossa confusa psique quando se produz o entendimento das Idéias expressadas pelo ensino da Ciência sagrada, levando-as posteriormente à sua efetivação prática, vivenciando-as e as experimentando na própria cotidianidade. Advirtamos, por último, que as lendas iniciáticas e esotéricas, e num grau menor, os contos e fábulas que pervivem no folclore popular, são outras tantas formas que adota o relato mítico para expressar verdades universais. |
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| 14 | NOTA: | |
| Talvez haja conceitos que por inabituais nosso leitor rejeite. No entanto, insista neles e trate de relacioná-los com outros presentes nesta mesma Introdução. Quiçá em outras ocasiões lhe resulte estranho a linguagem em que se encontram expressados, já que a analogia se representa por imagens e configura uma poética sempre presente. Trate de assimilar e fazer sua esta linguagem própria do discurso da vida, da arte e da magia. Pense na possibilidade de que por meio deste trabalho possa aceder às raízes das coisas e ao seu entendimento cabal, a par que amplia seu panorama interno através de uma atitude de acréscimo, cultivo e superação de suas possibilidades pessoais. Por outra parte, esta atitude, que se refletirá inconscientemente em outros âmbitos de você mesmo, igualmente lhe ajudará a triunfar sobre os momentos em que se apresenta, como uma crua realidade, sua solidão. Ou você se permita sentir compaixão de si mesmo. |
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| 15 | HERACLES-HÉRCULES |
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| Esta figura, protótipo do herói triunfante, do homem que através de uma série de esforços e aventuras consegue "divinizar-se", ou melhor, retornar a suas origens divinas (já que é filho de Zeus-Júpiter), é talvez a mais importante e exemplificadora da Antigüidade greco-latina. Sua simbólica inclui não só os doze famosos trabalhos e provas em que deve realizar as exigências de Hera-Juno, a contraparte feminina de Zeus-Júpiter (este último, símbolo do espírito fecundador), senão igualmente uma série de fabulosas vitórias que correm casadas com suas nutridas fraquezas. Esta oposição entre as energias masculinas, celestes e espirituais, e as femininas, terrestres e materiais, prefiguradas pelo casal olímpico Zeus-Hera (Júpiter-Juno para os romanos), marcará a vida de Heracles-Hércules, nascido humano e que, por meio dos combates purificadores de toda sua existência, é recebido no Olimpo como o filho preferido de seu Pai celestial, em razão do continuado sacrifício mediante o qual não só venceu a inumeráveis inimigos externos, senão que pôde sair vitorioso dos combates internos contra suas indefinidas tendências para a densidade, reflexo de seus inumeráveis egos, antes de aceder ao conhecimento e à paz, emblemas da imortalidade da alma e da vida eterna que finalmente consegue por seu espírito combativo, sublimado pela busca constante do Espírito e da Verdade, através de um percurso limitado por erros, retificações e conquistas. Narrar os trabalhos, façanhas e aventuras deste herói levaria pelo menos um volume. Limitar-nos-emos a dar aos leitores alguns dos elementos da rica simbólica deste personagem mítico, lembrando que todos seus infortúnios e quedas são provocados por Hera, imagem de seus impulsos destruidores e descendentes, já que esta divindade lhe amaldiçoou pelo fato de ser filho de seu esposo Zeus (o espírito ascendente), que lhe foi infiel ao procriar a Heracles fora de seu olímpico casamento, razão pela qual o herói humano deve ser objeto de sua vingança e sua nefasta influência. É importante lembrar que o nome Heracles significa "a glória de Hera". Assinalaremos que todos estes "trabalhos" ou combates têm o discurso de um poema continuado e se referem à purificação do espírito graças à vitória sobre os escuros impulsos "materiais", ou seja, entre a oposição e a complementação do mais sutil e do mais denso. Em suas primeiras ações Heracles domina o javali de Erimanto, vence ao touro de Creta e afoga ao leão de Nemea. Todos estes animais simbolizam as forças vivas das paixões, às quais o herói deve se impor sem as negar, já que as deve enfrentar como obstáculos em seu caminho. Igualmente subjuga a rainha das amazonas, ou seja, a sua parte passiva e escura, um de seus egos inestáveis. Também mata a hidra de Lerna, imagem desses egos serpentinos aos que é quase impossível cortar a cabeça, trabalho que se lhe facilita por ter anteriormente limpado do esterco as cavalariças de Augias. Logo, impor-se-á sobre o gigante Gerião e sobre Anteu e Diomedes, símbolos da bestialidade e do antiespiritual, e pode assim caçar os emissários celestes, os pássaros do lago de Estinfalo, o que lhe permitirá obter vivo ao veado dos pés de bronze, imagem da ligeireza, leveza e rapidez. Finalmente, chega ao jardim das Hespérides, onde obtém o fruto áureo de seus esforços, o que lhe facilita dominar o cachorro-monstro de três cabeças, Cérbero, guardião do Tártaro (como o dragão em outras tradições), último de seus obstáculos no caminho da reintegração ao Si Mesmo.
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| 16 | CABALA |
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| A Cabala ensina que as energias percorrem a Árvore da Vida desde a Unidade, Kether, marcada pelo número um, até a manifestação formal e substancial, o mundo e a matéria tal qual os conhecemos e os percebem os sentidos. Estes fluxos de energias, ou vibrações, quase imperceptíveis, são chamados emanações, e conformam qualquer manifestação, seja qual for o gênero, a espécie, forma, o tipo ou a dimensão em que ela se expresse. As energias das sefiroth –todas elas invisíveis, menos Malkhuth, síntese e recipiente de toda a Árvore– realizam um caminho descendente sucessivo desde a unidade (1), Kether, até a década, a Terra, ou o Mundo, Malkhuth (10), que é um reflexo invertido de Kether (10=1+0=1). As demais sefiroth, ou numerações, são tomadas como intermediárias entre a imanifestação e a manifestação. E se as considera como os distintos aspectos, ou atributos, de uma só e mesma energia, tal qual as formas que tomasse um fio de água ao baixar da montanha (manancial, ribeiro, remanso, cascata, afluente, rio, etc.) até chegar ao mar.  |
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| 17 | ETIMOLÓGICAS |
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| Um tema de interesse, e que amplia nosso campo investigativo, é o da etimologia das palavras. As origens culturais são sagradas, já que um deus ou uma deusa patrocina e revela sempre as artes, as ciências, as indústrias, a organização, etc., e isto é unânime para todos os povos. Também a linguagem foi ensinada aos homens num tempo mítico. Por isso, ao homem foi dada a potestade de nomear, ou seja, de recriar, já que os nomes, para a Cabala e o esoterismo em geral, designam a essência das coisas; e esta potestade do Verbo se encontra implícita em toda linguagem. Isto quer dizer que não há dissimilitude entre a coisa e seu nome, já que este significa a realidade da coisa, a energia que esta representa e que o nome confirma e revela. Não é, pois, a língua uma convenção, nem as palavras jogos artificiais ou primitivos balbucios, que manifestam exclusivamente necessidades "físicas" ou utilitárias. As origens das palavras são importantíssimas e iluminadoras, pois as raízes de onde provêm, bem como os diferentes sentidos que elas têm, ou podem ter, e as relações a que estas analogias nos levam, configuram um estudo revelador acerca dos conceitos de onde elas derivam, que por seu uso profano se desgastaram e perderam assim seu imenso valor evocador e anímico, até se fazerem consumíveis e insignificantes. Um simples dicionário que traga a etimologia das palavras é tudo o que precisamos para começar nossa busca de raízes e origens, que nos proporcionará mais de uma bela e agradável surpresa. Também, e em outro sentido, averiguar o significado de nosso nome profano, o porque o levamos, e a biografia daquele ou daqueles que se chamaram com o mesmo símbolo apelativo. Por outra parte, na vida cotidiana há concatenações de palavras relacionadas com a Astrologia, a Alquimia, a Cabala, a Magia, a Metafísica, etc. Os dias da semana constituem um exemplo evidente: Segunda-feira (lunes) = Lua, Terça-feira (martes) = Marte, Quarta-feira (miércoles) = Mercúrio, Quinta-feira (jueves) = Júpiter, Sexta-feira (viernes) = Vênus, Sábado = Saturno, Domingo = Sol (em inglês Sunday) (*). (*) N.T.: Os nomes dos dias da semana, em espanhol, fazem a evocação referida pelo Autor. Tal característica, contudo, se perde na tradução em português. Contudo, entre parênteses, foram mantidos os nomes em espanhol para a devida comparação. |
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| 18 | CABALA |
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| O modelo da Árvore da Vida Sefirótica ordena de maneira prototípica as forças verdadeiras que constantemente produzem o fato criacional, ou seja, o descenso das emanações espirituais que conformarão posteriormente aquilo que vulgarmente chamamos matéria, ou plano físico, ou hylico. Portanto, graças à familiarização com estas energias, ou seja, com sua apreensão, pode se tecer o sentido analógico de vibrações e correspondências que mantêm, entre si, ligado o Universo em seus aspectos visíveis e invisíveis, materiais ou imateriais, com o propósito de ascender a outros planos de identificação com o Ser Universal por meio dos veículos Herméticos e da doutrina tradicional. Na continuidade, oferecemos outras correspondências astrológicas e alquímicas do diagrama. Também incluímos nele o En Sof (Sem Fim), que se acha acima de Kether, simbolizando o Não-Ser, o autenticamente metafísico e supra-cósmico, inclusive o não manifestado nem sequer como Princípio.
 Com o objetivo de ir "carregando" às esferas da Árvore da Vida com idéias que sirvam de suporte à meditação e promovam a realização, queremos adicionar alguns elementos referentes a suas relações astrológicas, que nos ajudarão a compreendê-los melhor. Elas estão vinculadas com as nove esferas da Cosmogonia tradicional, sete delas correspondentes aos planetas. En Sof, o Não-Ser, assimilado pelos cabalistas muitas vezes ao Nada supra-essencial, ou seja, à Vacuidade, encontra-se além do firmamento, e a ele se chega atravessando Kether, a quem se pode atribuir o simbolismo da estrela polar, como Porta dos Deuses, verdadeira pedra filosofal da qual pende o prumo do Arquiteto do Universo. Este astro reina no empíreo, lugar do fogo puro e eterno, lugar do céu em que os arcanjos, anjos e bem-aventurados gozam da presença perene da Suprema Deidade, pois nele converge o eixo central, sendo as estrelas fixas e incorruptíveis assimiladas a Hokhmah. A Binah se lhe relaciona com Saturno ou Cronos, o Tempo Vivo e sempre presente, que devorando seus filhos, a criação inteira, regenera-a perenemente e faz possível que os seres manifestados regressem a sua imanifestada morada eterna, sendo este o pai de Zeus ou Júpiter –Rei do Olimpo– que como Hesed governa e legisla a Criação inteira. Gueburah, o rigoroso destruidor, é assimilado a Marte, deus guerreiro. E Tifereth, a Beleza divina, Centro dos Centros, relaciona-se claramente com o Sol, doador da vida, luz e calor, através do qual acedemos àqueles mundos superiores. Os três planetas interiores, que se encontram, com relação à Terra, mais próximos do que o Sol, e cujos ciclos são mais rápidos, são colocados no mundo de Yetsirah, e se relacionam com as esferas deste plano. Netsah, como já sabemos, corresponde a Vênus, deusa do Amor, amante de Marte, a quem "desarma" pelo delírio passional. Ela, como as Musas e as Graças, é inspiradora dos artistas, e dá a vitória aos que a compreendem, sendo então emissária da beleza e da união. Hod é relacionado com Hermes-Mercúrio, o rápido mensageiro alado dos deuses, que distribui na Terra seus ensinos e sinais. É representado com asas nos pés, que se referem a sua velocidade e a sua relação com o que voa. E, por isso mesmo, com o símbolo do Caduceu, as duas serpentes que ascendem pelo eixo vertical, que têm um par de asas que nos indicam seu aspecto volátil. Este último passou a ser o símbolo da medicina, pois como dissemos Hermes-Mercúrio –e os deuses, anjos e espíritos que se lhe relacionam– foi sempre considerado como um médico de corpos e almas, o curandeiro divino, promotor dos ritos e da morte iniciática, graças à qual recuperamos a saúde. Finalmente, a Yesod se lhe relaciona a Lua, a rainha da noite que, unanimemente, foi vinculada com a mãe celeste, a ilusão das formas as águas inferiores e os mares –bem como com todos os líquidos– e sobretudo com a fecundação e a fertilidade que se concretiza na Terra. |
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| 19 | EXERCÍCIO PRÁTICO: |
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| Desenhe uma Árvore Sefirótica. Carregue-a com concentração e paciência, ou seja, trabalhe-a utilizando os conhecimentos e energias rudimentares que obteve até agora. É oportuno dizer que os símbolos "despertam" quando se os começa a invocar, e que as energias latentes neles começam a se revelar em nós na medida em que estamos construindo uma via entre nosso ser e as realidades que eles expressam. Por outra parte o símbolo, como expressão da Idéia arquetípica, tem uma realidade própria, revelada àqueles que puderam compreendê-lo, que por sua vez carregam a este símbolo com a própria vivência. A vivificação do símbolo tem também uma leitura terapêutica em cada um dos níveis em que se expressa: físico, psíquico e intelectual-espiritual. |
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| 20 | ASTROLOGIA |
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| Vêem-se aqui algumas características a respeito dos sete planetas que, como já vimos, articulam-se perfeitamente no diagrama cabalístico:  SATURNO: Saturno é o planeta mais afastado da terra, mas também o mais elevado. Na astronomia judiciária (Astrologia) costuma-se vê-lo como lento (efetivamente o é) e pesado (a Alquimia o equipara ao chumbo) e, portanto, é associado à velhice em seus aspectos negativos, em oposição com a agilidade e ductibilidade de mercúrio. No entanto, e pese que as vibrações deste astro são percebidas psicologicamente como um estado de melancolia e desassossego espiritual, é o preâmbulo de realizações profundas, ligadas ao que está mais além, ao mais elevado, misterioso e oculto. A experiência e a inteligência são alguns de seus atributos que devemos relacionar igualmente com a velhice, e inclusive com a Antigüidade. Todos os planetas têm um aspecto maléfico e outro benéfico, tal como cada uma das sefiroth: uma metade luminosa que olha para Kether, e outra escura que olha para Malkhuth.
 JÚPITER: Entidade benéfica e generosa; Pai dos deuses e filho de Saturno, esta precedência nos está dando não só a idéia de energias que se estabelecem hierarquicamente, senão também a de uma ordem invariável. Alimenta constantemente a fogueira da vida, e seus eflúvios regeneradores procriam continuamente novos seres, idéias e coisas, sem mais limitações do que o exercício que às vezes provê com sua arma: o raio.
 MARTE: Marte destrói no palco do Mundo tudo o que já é inútil e desnecessário, ainda que a simples vista não seja sempre claro seu papel regenerador. Deus da guerra, imprescindível para uma perpétua renovação universal, sua influência pode advertir-se não só nas lutas humanas senão igualmente nas perpétuas batalhas macrocósmicas.
 SOL: É o intermediário direto entre o imanifestado e a manifestação. Sua energia, extraída do mais oculto das possibilidades do céu, é projetada sobre o plano da criação, produzindo todas as coisas manifestadas, das quais é o Pai a nível criacional, incluído o homem. Sua energia radiante e sua localização central são imprescindíveis para a vida, à qual sela e conforma.
 VÊNUS: Conhecida deusa do Amor, encarrega-se nada menos que unir aos fragmentos dispersos do ser e do universo. Em seu aspecto mais alto se relaciona com os mistérios espirituais e místicos do amor, e o coito com os deuses. Seu aspecto mais baixo se acha em relação com a personalidade e se expressa pela posse do outro e a energia genital.
 MERCÚRIO: Emissário dos deuses, suas energias são assimiladas pelos mortais como revelações que sua versatilidade imprime na inteligência. É, portanto, um iniciador e sua rapidez mental –prata viva– permite-lhe valorações intuitivas imediatas, que às vezes podem nos complicar; lembre-se que, por isso mesmo, é o númen de charlatões, comerciantes, e inclusive ladrões.
 LUA: Astro evidente e noturno, está relacionado com a Terra –da qual ela é uma imagem celeste–, com a fecundação e com a potência essencial dos eflúvios vitais. Sua identificação com as águas e com a obscuridade resultam singelas de compreender. Preside a noite, e sua débil luz, e a periodicidade de seus ciclos, anunciam-nos a presença de outras realidades ocultas, mais além dos fenômenos psíquicos que constituem seu reinado.
 TERRA: Nela amadurecem as energias dos astros que concretizam a "matéria" do mundo. Portanto, é símbolo da densidade e da atração da gravidade para “baixo”. Em seu seio bulem energias análogas às das estrelas e em sua cratera se cozinham as coisas mais evidentemente substanciais.. |
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| 21 | ALQUIMIA | |
| Os 4 Elementos - É conhecida a divisão em quatro elementos que a Antigüidade greco-romana estabeleceu em suas cosmogonias. Como nossos leitores sabem eles são Fogo, Ar, Água e Terra, e se encontram presentes em tal ou qual proporção em tudo aquilo que consideramos como matéria. Aliás, estes elementos formam uma corrente, ou série sucessiva, já que o Fogo se equipara ao princípio vital que o Ar transporta e a Água difunde, até se concretizar na Terra. Há, por isso mesmo, distintas relações entre estes elementos, a ponto de que a série pode alterar sua ordem, inclusive invertê-la. E assim vemos que a Terra, equiparada ao sólido (gelo) pode se liquidificar, para logo se evaporar e transformar-se em Ar (hálito vital) emanado diretamente do Fogo (elemento radiante), verdadeiro agente criacional, mediante sua dupla manifestação: luz e calor. Deve-se apontar que estes elementos encontram em sua ronda um denominador comum ao qual se referem e que é a sua essência, da qual dependem. Esse elemento misterioso do qual os princípios radiante, aéreo, fluídico e compacto dependem –já que é sua origem perpétua–, e que por sua vez os sintetiza, é chamado pelos alquimistas quintessência. Aliás, o Fogo é seu primeiro representante, já que toda ação cozinhada no Atanor ou cratera, tanto do macro como do microcosmo, precisa de sua participação, capaz de gerar e também de destruir, às vezes completamente. Pelo que um uso atinado e, sobretudo, regulado deste elemento é imprescindível em qualquer operação alquímica, já que todas elas, divididas em dois grandes temas, dissolver e coagular, efetuam-se a partir da quantidade de fogo (luz e calor) utilizada ou não em diferentes procedimentos transmutatórios. Deve-se acentuar que estes "elementos" aos quais nos referimos não são estritamente materiais, senão símbolos de Princípios Universais e não substâncias concretas tomadas em sentido literal. Devemos esclarecer que isto também é válido para os sete metais, identificados com os sete planetas astrológicos, com os quais a Alquimia trabalha, já que tanto o ferro como o mercúrio, etc., excedem os limites de sua designação com relação ao que ordinariamente se entende por estas nomenclaturas. Também se costuma combinar amiúde os três princípios alquímicos, Enxofre, Mercúrio e Sal, com os quatro elementos, e de diversa forma. Em Aritmosofia isto se expressa assim: 3 + 4 = 7; 3 x 4 = 12. Resulta óbvio que esta formulação está ligada à simbologia astrológica e, portanto, também a ritmos e ciclos que da mesma forma obedecem a Princípios Universais. |
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| CABALA | |
| Quando nas diversas tradições se fala de deuses, nomes divinos, arcanjos e anjos, em realidade se está fazendo referência a determinadas energias intermediárias que, de modo escalonado, situam-se entre a Unidade Suprema, verdadeiramente imanifestada, e a variedade indefinida de suas manifestações fenomênicas. Na Cabala, estas energias, ou atributos divinos como já vimos, são as sefiroth, cujo desenvolvimento constitui o que se costuma chamar de “Doutrina das Emanações”. Como sabemos, as sefiroth percorrem a Árvore da Vida de cima para baixo, do mais sutil ao mais denso e grosseiro, conformando a própria estrutura do Cosmo, dividida em quatro planos ou níveis hierarquizados, que o homem pode vivenciar em si mesmo através de sua realidade física, psicológica e espiritual. Estes quatro planos começam com o mais alto, Olam Ha Atsiluth, que significa Mundo das Emanações, e a ele pertencem as sefiroth Kether (1), Hokhmah (2) e Binah (3). Esta triunidade de princípios compreende às realidades ontológicas, referidas ao conhecimento do Ser Universal, precedendo, portanto, à manifestação e progressiva solidificação de todas as coisas. As energias mais invisíveis e profundas emanam desta tríade suprema, que começa a se manifestar a partir do Mundo da Criação, Olam Ha Beriyah, constituído pelas sefiroth Hesed (4), Gueburah (5) e Tifereth (6). Como seu próprio nome indica, neste Mundo são geradas as primeiras formas criacionais em seu aspecto mais sutil e informal, manifestadas através do Mundo das Formações, Olam Ha Yetsirah, constituído por sua vez pelas sefiroth Netsah (7), Hod (8) e Yesod (9). Esse processo de emanação finaliza no Mundo da Concreção Material, Olam Ha Asiyah, constituído só pela sefirah Malkhuth (10), que de toda a Árvore é a única visível e perceptível aos sentidos, sendo a partir dela que começa nosso processo ascendente de retorno à Unidade. Na continuação, vê-se a Árvore Sefirótica dividida nos quatro mundos cabalísticos, relacionados igualmente com os elementos alquímicos recentemente tratados:  Estes quatro mundos, planos ou níveis, podem igualmente ser considerados como três, já que Beriyah (Mundo ou Plano da Criação) e Yetsirah (Mundo ou Plano das Formações) podem ser tomados como um só. Beriyah corresponderia ao que a Antigüidade denominou “Águas Superiores”, e Yetsirah às “Águas Inferiores”, que estão separadas –e unidas– pela “superfície das águas”, tal e qual aparece no gráfico. As primeiras se vinculam com o elemento ar e são consideradas como constitutivas da abóbada celeste, e as segundas com o elemento água, conformando os rios e os oceanos, unidas ambas na linha do horizonte. Estes dois planos podem ser tomados como um único nível e correspondem à intermediação entre o primeiro (Atsiluth) e o último (Asiyah). É neles onde se realiza todo o trabalho interno e hermético. Por isso mesmo, estas seis sefiroth chamadas em Cabala de "construção cósmica", correspondem-se no ser humano com seu psiquismo superior (Beriyah) e o inferior (Yetsirah). Desta forma, deve se ter presente que em cada plano há uma Árvore Sefirótica completa: uma no mundo de Asiyah, outra no de Yetsirah, outra mais em Beriyah, e finalmente outra no de Atsiluth. Nossa visão da Árvore Cabalística adquire então tridimensionalidade, ou seja: podemos visualizá-la (sem que por isso perca sua unidade essencial) em quatro níveis de leitura, que estão em todas as coisas, inclusive em nós mesmos. Também os textos sagrados e revelados de todas as tradições admitem ser lidos desta maneira. Ditos níveis são, pois, graus hierarquizados de conhecimento. Por agora, trabalharemos com a Árvore no nível de Asiyah, ou seja, da sefirah Malkhuth, o plano físico e da concreção material, que é o do homem condicionado por suas identificações egóticas e de seus sentidos, e daí, invocando Kether, ascenderemos gradualmente por distintos mundos, do mais grosseiro ao mais sutil, da casca ao núcleo, o que nos permitirá conhecer outros estados de nossa consciência, que desta maneira vai se universalizando, até sua plena identificação com o Ser, o Adam Kadmon ou Adão Primordial. Nota: É de rigor, e como exercício importante, aprender e memorizar estes nomes em hebraico e português, bem como a disposição das sefiroth que constituem a Árvore. Desenhe este diagrama várias vezes sobre o papel e trate de reter uma imagem clara do mesmo. |
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| 23 | A INICIAÇÃO | |
| A Iniciação nos Mistérios supõe uma completa transmutação que terá de se operar gradualmente no adepto, em diversos níveis, durante o caminho para o conhecimento de si mesmo; é uma via gradual na qual se conhecerão, pouco a pouco, os distintos estados do ser. O termo "iniciação", derivado do latim initium, significa "começo" e também "entrada". Por um lado, supõe o início de um processo de conhecimento da realidade Metafísica e, por outro, o ingresso num caminho verdadeiramente espiritual que terá de conduzir a uma real "deificação" daquele que o possa empreender e continuá-lo até o fim. O iniciado deverá morrer para o mundo profano e ilusório e perder a falsa identidade com seus aspectos puramente individuais, passageiros e mortais, e simultaneamente ressuscitará para um mundo sagrado e verdadeiro que lhe identificará melhor com o real e imutável, com aquela essência pura e imortal que constitui seu verdadeiro Ser. Este percurso supõe uma viagem interior, e irá acompanhado do conhecimento de outros mundos que estão aqui e agora, mas que a mente ordinária nem sequer pode imaginar. Para que a Iniciação ocorra, será necessário que o adepto permita que os símbolos e ritos sagrados, proporcionados pela doutrina da Tradição Unânime, penetrem em seu interior e operem essa transformação integral, que terá que se produzir quando estes instrumentos despertadores da consciência ordenem a inteligência e toquem as fibras mais sutis e imperceptíveis que se conectam com as verdades eternas. Ela comporta um desenrolar de potencialidades ocultas e misteriosas, que jazem em nossa própria interioridade, e um desenvolvimento das possibilidades verdadeiramente espirituais, que no estado ordinário se encontram adormecidas. O estudo dos códigos simbólicos tradicionais –como aqueles que são proporcionados por nosso Programa–, bem como a meditação e a concentração –e a prática dos rituais iniciáticos–, serão veículos adequados para que esta transmutação e despertar da consciência sejam produzidos e se substituam progressivamente os apegos e as falsas identificações por aquilo que se denomina a Suprema Identidade. Este processo, simbolizado claramente pela transmutação dos metais que propõe a Alquimia, bem como pelas diversas etapas contempladas no simbolismo construtivo, supõe duas fases: a primeira delas é chamada iniciação virtual e vai desde o começo da Obra até a consecução do estado de "homem verdadeiro", passando por diversos graus que suporão a superação de provas que terão de determinar se o candidato está qualificado; a segunda –chamada Iniciação real ou efetiva– supõe o conhecimento e a experimentação de estados supra-humanos e atingir o estado de “homem transcendente". O candidato à Iniciação é como uma semente que, contendo todas as possibilidades de desenvolvimento e procriação, não as poderá plasmar enquanto não penetrar o interior da terra –a caverna iniciática–, descendo aos infernos e morrer, para nascer de novo. É por isso que o recém iniciado é chamado "neófito", ou planta nova (neo = nova; fito = planta), pois já venceu a primeira morte e está pronto para empreender seu desenvolvimento vertical e ascendente. Esta morte comporta uma completa dissolução dos estados anteriores, que deverá ser repetida cíclica e gradualmente –em diversos níveis cada vez mais sutis e elevados– durante o curso do processo iniciático, até que renasça o homem novo, o homem verdadeiro, totalmente regenerado, que terá desenvolvido o leque de suas possibilidades humanas e estará pronto para transcender aos estados supra-individuais e recobrar seu verdadeiro Ser. Terá assim retornado ao estado virginal das origens, à pátria celeste. Não queremos terminar sem dizer algo muito importante para se ter em conta no processo iniciático ou de conhecimento: o de não confundir o plano psicológico com o espiritual, erro que é muito freqüente hoje em dia. Isto acontece porque o espiritual foi negado ao se fazer uma diferença cortante entre alma e corpo, outorgando-se-lhe então a tudo o que não é material, ou corporal, uma categoria espiritual, ou pseudo-espiritual. |
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| 24 | A ANALOGIA | |
| O Selo Salomônico. A realidade, sendo una e universal, apresenta-se, no entanto, a nossos olhos como múltipla e fragmentária, particular, efêmera e limitada. Esta visão de "superfície" implica, aliás, numa dualidade que convém resolver, já que como tal não poderia realmente subsistir, estando em si mesma dividida. As analogias e correspondências simbólicas são os laços que permitem articular, dentro de uma mesma esfera inteligível, duas realidades, estados ou mundos aparentemente díspares e inconexos. A conhecida figura do Selo Salomônico, ou Estrela de David, sintetiza esotericamente esta realidade, o desenrolar integral do Cosmo através da cópula indissolúvel dos dois aspectos polarizados e complementares de uma mesma entidade Universal. A projeção triangular dos princípios universais do Ser (triângulo superior) no "espelho das águas" ou substância universal (triângulo inferior) produz a "reflexão cósmica" de todas suas possibilidades existenciais, o mundo em sua indefinida variedade e continuidade.  No caso do símbolo da cruz, a oposição dos dois triângulos que, no fundo, é uma complementação onde se resolvem as contradições, produz-se de duas em duas, dando lugar às leis da simetria no homem e no Cosmo. As inter-relações dos símbolos entre si promovem processos mentais, nos que se geram códigos para a comunicação, vale dizer para a recepção e transmissão de mensagens, dando lugar ao discurso do mundo e do homem. Assinalaremos também que o Selo Salomônico se encontra presente em tradições tanto do Oriente como do Ocidente, e na Tradição Hermética é um dos símbolos que melhor grafam a conhecida sentença da “Tábua de Esmeralda”, fundamento das leis da analogia e das correspondências: "o que está acima é como o que está abaixo, o que está abaixo é como o que está acima". Deve-se ter em conta, ainda, uma preeminência hierárquica do de cima (o Céu) com respeito ao de baixo (a Terra), pois como dissemos, o triângulo inferior (invertido) é um reflexo do triângulo superior (direito). Cabalisticamente o valor numérico deste símbolo é 6 (3 + 3), o que o põe em relação com a sefirah Tifereth que, como sabemos, constitui o coração e o centro da Árvore da Vida, pois nela confluem, entrelaçam-se e se equilibram as energias das sefiroth restantes. Por isso, também é considerado um símbolo da harmonia e da síntese, que se fazem presentes em nosso interior quando nos abrimos às verdades eternas e nos deixamos fecundar por elas. Lembraremos, neste sentido, que o triângulo invertido deste "Selo" é precisamente um dos símbolos do coração e da copa, recipiendários dos eflúvios celestes. |
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| 25 | ALQUIMIA | |
| Já dissemos que toda a transmutação alquímica, seja material, psicológica ou espiritual, é produzida pelo fogo. Quem aspira ao Conhecimento tem de saber que seu fogo interior –a sede pela Verdade e seu amor a ela– tem que ser constante e contínuo, ou seja, que não se acenda tanto que por sua causa arda e se perca nosso ânimo, e também que não diminua a ponto de se apagar. É o delicado jogo dos equilíbrios de que falavam os alquimistas medievais e renascentistas, os quais também aconselhavam que em todas as operações deviam prevalecer as virtudes da paciência e da perseverança. Na manutenção desse fogo e no controle natural de sua potência, radicam os princípios fundamentais da Alquimia. Não obstante, para harmonizar essas energias é imprescindível conhece-las e experimentá-las, sem negá-las nem dá-las por supostas. Muito pouco sabe o homem ordinário do conhecimento de outras realidades e de si mesmo, mesmo no mais elementar. Considera que sua "personalidade" (quer dizer, seus egos, fobias e manias) é sua verdadeira identidade, sem perceber que extraiu esses condicionamentos do meio, de modo imitativo, carente de significado e de transcendência. A Ciência Sagrada representa uma guia e um caminho que existe para canalizar nosso processo para o Conhecimento. O aprendiz alquimista tem de compreender que a mente condicionada não pode consigo mesma, e que é necessário reconhecer nossa ignorância, que muitas vezes não é senão afeição a descrições da realidade puramente ilusórias, por meio das quais organizamos nossa existência. A Doutrina Tradicional constitui uma garantia neste sentido, pois facilita e concentra a manutenção desse fogo interno através do entendimento gradual que em nossa aprendizagem vamos obtendo de seus ensinos. |
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| 26 | A ÁRVORE DA VIDA | |
| Queremos aqui insistir sobre o mandala da Árvore Sefirótica com a qual trabalhamos. Sugere-se efetuar ritualmente a construção de uma nova árvore por sua mão e carregar nela todos os elementos que foram mencionados até o momento. Igualmente tem que se buscar memorizar os nomes, sua tradução, as equivalências entre distintas disciplinas, e se exercitar nelas. Tome lápis e papel e se concentre neste trabalho. Pode também levá-lo ao tridimensional. Os nomes hebreus das sefiroth têm um sentido mágico e teúrgico que excede sua simples tradução à língua profana. Estes nomes de poder devem ser memorizados corretamente e invocados em alta voz, seja de maneira metódica, ou quando se julgue oportuno em relação a fatos e momentos cotidianos. Por esta razão, localizar determinados acontecimentos externos e, sobretudo, realidades internas nos distintos níveis de si mesmo, são atividades sumamente convenientes. Cada plano, mundo ou nível de consciência corresponde a uma realidade íntima que vai do mais periférico, concreto e conhecido (Asiyah), ao mais sutil, invisível e desconhecido (Atsiluth). Estas divisões do diagrama plano são também mundos ou níveis que os homens portamos dentro de nós. Do conhecido e grosseiro ao profundo e desconhecido. Para finalizar, oferecemos uma divisão tradicional dos planos da Árvore da Vida em tríades. O leitor deve buscar observar atenciosamente o modelo e gravá-lo dentro de si, sem pretender extrair conclusões racionais. Os efeitos deste aprendizado são vividos de modo secreto, e a Alquimia cabalística se efetua no jardim químico da mente e, sobretudo, no mais íntimo do coração. Não se pode pretender com os conhecimentos que atualmente possuímos ter uma idéia clara do processo no qual se está envolvido.  Nota: Observe-se que os três planos superiores são equivalentes a três tríades, ficando a última sefirah (Malkhuth), exclusivamente em conexão com o plano de Asiyah. Daremos uma última correspondência. A que relaciona às sefiroth da Árvore com as distintas partes do corpo humano, divisão comum a distintas Tradições e que no Ocidente se expressa particularmente desde a Idade Média. Lembraremos que para a Cabala o Cosmo é um homem gigantesco chamado Adam Kadmon, e o ser humano uma miniatura dele: – Kether, Hokhmah e Binah constituem sua cabeça, estando estas duas últimas sefiroth vinculadas ao olho esquerdo e direito, respectivamente; desta forma, correspondem a cada um dos hemisférios cerebrais. – Hesed é relacionada com o braço esquerdo, e Gueburah ao direito, enquanto o coração, ou centro da Árvore, deve atribuir-se a Tifereth. – A Netsah a perna e o quadril esquerdo e a Hod a do lado direito, sendo Yesod a que se relaciona aos genitais, ficando finalmente Malkhuth em relação com os pés.
Temos de lembrar que de acordo às leis da analogia e da natureza dos símbolos, o que é direito desde um ponto de vista pode ser esquerdo de outro. Portanto, pode também se ver à Árvore de maneira invertida, como indicado, correspondendo nesse caso à coluna do amor o direito e à do rigor o esquerdo, ou seja, a imagem de um homem paradigmático vista de frente ou de modo posterior. Pode o leitor se exercitar em tratar de visualizar estas sefiroth em correspondência com centros sutis de seu corpo. Se o consegue, é interessante pensar em próximas práticas, incluídas as de inversão de polaridades de energia. |
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| 27 | ASTROLOGIA |
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| A Astrologia (Astronomia judiciária) na Antigüidade era a mesma ciência que a Astronomia, só que seu interesse se centrava na observação dos ciclos e suas reiterações, com propósitos essencialmente prognosticadores. Assim, a Astrologia lia os destinos particulares com base nos ritmos cósmicos e nas coordenadas celestes. Em todo caso, Astronomia e Astrologia têm como ponto básico comum a roda zodiacal, composta de 12 signos, ou estádios que o Sol em seu percurso anual toca. Na realidade, o zodíaco é imaginário, pois se trata da partição em 12 segmentos da abóbada celeste e constitui um plano ideal paralelo à eclíptica, ou seja, tangencial ao eixo do mundo. Se a abóbada celeste está representada pelos 360 graus da circunferência, cada uma destas 12 partes ou símbolos, quase todos animais, contará com 30 graus, e estas se sucederão regularmente ao longo do ciclo anual. O zodíaco é, pois, fundamentalmente, uma medida do tempo (enquanto os astros se referem mais especialmente ao espaço) e como tal deve se tomar. Por outra parte, lembraremos que zodíaco significa "roda da vida" e é óbvia a vinculação com o movimento.
A sucessão dos signos é a seguinte: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. Os 12 signos zodiacais, por sua vez, admitem uma divisão tradicional quaternária em correspondência com os elementos da Filosofia, da Ciência da Antigüidade e da Alquimia. A saber:
| FOGO: | Áries | Leão | Sagitário |
| TERRA: | Touro | Virgem | Capricórnio |
| AR: | Gêmeos | Libra | Aquário |
| ÁGUA: | Câncer | Escorpião | Peixes |
Observe-se que a sucessão dos elementos é constante: fogo, terra, ar, água. Ao terminar a série, voltam a se reciclar na mesma ordem. Ao longo dos 360 graus da circunferência, os 3 signos referentes ao mesmo elemento se encontram em distintas porções do círculo, formando um trígono. (Ver figura mais cima composta de 4 trígonos). |
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| 28 | FILOSOFIA | |
| O termo Filosofia, de origem grega, significa amor (Philo) à sabedoria (Sophia), ou seja, uma filiação, ou identidade, com o Conhecimento. Sophia é para os gnósticos uma entidade, um princípio, uma deidade. O homem pode aspirar a ela, vivenciando-a como um estado de sua consciência. Não esqueçamos que para a Cabala esta esfera é Hokhmah, Sabedoria, um dos princípios ontológicos do Ser, o que conjuntamente com sua parelha feminina, Binah, a Inteligência, conforma a base da primeira tríade da Árvore da Vida, e é atributo, ou nome, da divindade. A autêntica sabedoria, a Filosofia da Antigüidade, não só é uma Ontologia, e também uma Cosmogonia, senão que toda sua estrutura tende à Metafísica. Em verdade, poder-se-ia dizer que esta Filosofia é uma Teosofia. Utilizaremos o termo "Teoria" em sua acepção etimológica, ou seja, o Conhecimento da deidade, ou o atributo de sua sabedoria, como estado vivido na própria consciência; e o de “Metafísica" (mencionado mais atrás) como aquilo que está mais além da física, incluindo não só o mundo material, senão o psicológico, e mesmo o dos princípios do Ser (ontologia), e que se acha desde logo muito longe do percebido pelos sentidos, e do expressado pelos fenômenos, segundo a apreciação corrente que costumamos ter dos mesmos. Este amor à Sabedoria, atributo do Ser Universal, leva à identificação com esse princípio, que se Conhece e que se percebe no interior da consciência. O mesmo é válido para a compenetração com a Inteligência Universal. Desgraçadamente, com o obscurecimento gradual dos tempos em que vivemos, a Filosofia tem perdido sua luz primigênia e terminou por se converter num mero jogo dialético, ou num exercício retórico e racional que não pode se evadir de sua própria sistematização. |
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| 29 | CABALA | |
| Em nosso último diagrama, vimos a divisão em tríades das sefiroth da Árvore da Vida. Ali se pode perceber que aquelas se correspondem com os três mundos cabalísticos mais elevados, ficando a última numeração (Malkhuth) como receptáculo das emanações sefiróticas, que por esta divisão em tríades incluem em sua forma os três princípios: ativo, passivo e neutro que caracterizam as colunas ou pilares de nosso modelo cabalístico.
Lembraremos que a primeira tríade, conformada pelas "numerações" mais elevadas (1, 2, 3), ou Princípios Universais, está composta por Kether (Coroa), Hokhmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), conformando o mundo de Atsiluth, ou das Emanações, simbolizado também pelos três primeiros números da escala decimal. Kether é a Unidade e, como tal, a primeira determinação; costuma-se chamar a Hokhmah de “Pai” e a Binah de “Mãe”, como geradores do desenvolvimento cósmico.
Ainda que três em aparência desde o ponto de vista do manifestado, estes Princípios conformam em si mesmos a Unidade do Ser, a ontologia suprema, à qual precisamente eles simbolizam. Como dissemos, Kether é o Conhecimento, ou o Bem, enquanto Hokhmah é o sujeito ativo e Binah o objeto passivo (receptivo) desse Bem ou Conhecimento essencial.
A segunda tríade (4, 5, 6) está composta pelas sefiroth Hesed (Graça, Amor, Misericórdia), Gueburah (Rigor), também chamada Din (Juízo), e Tifereth (Beleza ou Esplendor). Elas conformam o Mundo prototípico de Beriyah, ou da Criação, reflexo direto do mundo arquetípico de Atsiluth, como bem o expressa o triângulo invertido, que simboliza o descenso das energias divinas no seio da manifestação. Hesed é o princípio construtor, enquanto Gueburah representa o princípio destruidor, ainda que ambos surjam simultaneamente da tríade superior como duas energias necessárias, que se neutralizam e se equilibram em Tifereth. Se do seio de Hesed surgem todas as criaturas e seres que têm de se manifestar (os que ele assinala com seu Amor e Misericórdia inesgotáveis), de Gueburah emana o Rigor imprescindível que põe limites à energia expansiva de Hesed, discriminando assim tudo o que é supérfluo e desnecessário no processo criativo. Tifereth, a Beleza divina, aparece então como o Centro onde esses opostos aparentes se conciliam, manifestando a Unidade e o Ser em todas as coisas.
A terceira tríade (7, 8, 9) da Árvore da Vida está composta pelas sefiroth Netsah (Vitória), Hod (Glória) e Yesod (Fundamento). Elas constituem o Mundo de Yetsirah, ou plano das Formações, assim chamado porque é nele onde as idéias informais do plano de Beriyah tomam forma sutil, constituindo propriamente o domínio psíquico da manifestação. Corresponde-se então com as "Águas Inferiores", reflexo invertido (e em certo modo ilusório) das "Águas Superiores" de Beriyah. Netsah e Hod emanam diretamente de Tifereth, ainda que, como podemos comprovar, por sua localização nos pilares laterais da Árvore, estão relacionadas com Hesed e Gueburah, respectivamente. Por isso Netsah é uma energia ativa e expansiva, onde esses mesmos princípios informais (que são todos os seres antes de manifestar-se) se refratam numa multiplicidade indefinida, que adquirem sua forma sutil graças à intervenção da energia passiva e contrativa de Hod (a que, no entanto, também lhes dá a morte, ou a transformação, necessária em seu caminho de retorno à Origem). Desde o ponto de vista do homem, Netsah é a Arte verdadeira, que nos conduz aos arquétipos e ao Espírito, e Hod é o Rito com o que sacralizamos o tempo e o espaço e vivificamos os seres míticos, identificando-nos com eles. A permanente e mútua inter-relação entre Netsah e Hod gera a sefirah Yesod, que aparece assim, justamente, como o fundamento necessário, graças ao qual essas formas descem ao plano físico e material, que é propriamente Asiyah.
Neste último plano, ou Mundo da Concreção Material, só se encontra a sefirah Malkhuth (10), chamada o "Reino". Ela é a Terra ou Mãe inferior, que se considera como o recipiente substancial de todas as energias invisíveis que descem da Árvore, e onde estas adquirem realidade sensorial. Na Cabala, é considerada como a Esposa do Rei (que é Kether), manifestando desta maneira a presença da Unidade na corrente sempre passageira das formas perecíveis.
| ALQUIMIA | |
| A Arte alquímica, ao tratar da transmutação dos metais, considera estes como os símbolos das mudanças psicológicas que nos primeiros tempos operam no aprendiz, que estudando com concentração e paciência os textos sagrados e os vivenciando em seu Atanor interno, irá observando as transformações que produz uma nova visão. Desta maneira, perceberá coisas que se lhe escapavam, detalhes nos quais não reparava, e que se lhe vão apresentando carregados de significação. O fascinante processo das transmutações metálicas gera no aspirante uma reverente discrição. Por isso a ciência alquímica é um espelho em que o aprendiz deve se olhar para compreender a estrutura do Cosmo, sua própria constituição. Neste sentido, a busca e a investigação tradicional é especialmente importante. Por outro lado, relacionamos o processo alquímico com o processo de iniciação, conhecido e praticado desde sempre pela Tradição Unânime e pela Antigüidade. Esta é a Alquimia espiritual, que não se contrapõe, mas, muito pelo contrário, complementa-se com as operações materiais, psicofísicas. A transmutação interior se expressa na psique como uma revolução ou regeneração de valores completa, que inclui a morte do velho homem e o nascimento do Novo Homem. Esta gestação se compara com o nascimento de um mundo, pelo que se corresponde com a Cosmogonia. Por outra parte, o Caminho ou Via iniciática é também réplica do percurso da alma post mortem e inclui a imersão no país dos defuntos. O alquimista, sujeito e objeto desta ciência, deve velar, forçar-se a compreender, ainda que paradoxalmente saiba que os resultados de sua arte só se obtêm com suma paciência e cuidado, e que em ocasiões tem de redobrar esforços. A deidade é permanente assombro e não se deixa conhecer sem sacrifício, ou seja, sem um "ato ou ação sagrada", que é o que a palavra sacrifício (do latim sacrum facere) quer dizer exatamente. Desta forma, é sabido que os alquimistas da Antigüidade, como os medievais e renascentistas, usavam da oração como um meio efetivo de transmutação e de comunicação com o espírito e a alma do mundo, que através de seus eflúvios temperavam seu caráter. |
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| 31 | ARITMOSOFIA E GEOMETRIA | |
| Os símbolos geométricos têm, como dissemos antes, uma relação simbólica precisa com as cifras matemáticas. Como se verá, a cada número corresponde exatamente uma ou mais figuras da Geometria; poderíamos dizer que estas são a representação espacial das mesmas energias que os números também expressam à sua maneira. Como todos os números podem ser reduzidos aos nove primeiros (por exemplo, o número 8765 = 8 + 7 + 6 + 5 = 26 = 2 + 6 = 8, e desse modo poderíamos proceder com qualquer número maior que nove), limitar-nos-emos por agora a descrever sucintamente o simbolismo dos nove primeiros números, mais o zero. 1 – O número um, e seu correspondente o ponto geométrico, representando aparentemente o menor, contém em potência, no entanto, todos os demais números e figuras. Sem ele nenhum outro poderia ter existência alguma. Todo número está constituído pelo anterior mais um, bem como toda figura geométrica nasce a partir de um primeiro ponto; ou seja, que este gera todas as demais.
· O Um simboliza a Origem e o Princípio único do qual derivam os princípios universais, e também o Destino comum ao qual todos os seres têm que retornar. É, segundo a máxima Hermética, "o Todo que está em Tudo", ou seja, o Ser Total. Ainda que o ponto e o um sejam uma primeira afirmação (proveniente de uma página em branco ou do zero, ou do Não-Ser), normalmente se os descreve melhor em termos negativos, posto que representam o indivisível, o imutável, ou seja, o motor imóvel, pai de todo movimento e manifestação. A meta primeira dos trabalhos iniciáticos é atingir a consciência de Unidade 2 – O número dois simboliza o primeiro casal, que se dividindo da Unidade opõe seus dois termos entre si, ao mesmo tempo em que os complementa. Diz-se que constitui o primeiro movimento do Um, que consiste no ato de se conhecer a Si Mesmo, produzindo uma aparente polarização: o sujeito que conhece (princípio ativo, masculino, positivo) e o objeto conhecido (passivo ou receptivo, feminino e negativo). Desde a perspectiva da Unidade esta polarização ou dualidade não existe, pois o ativo e o passivo (yang e yin no extremo Oriente) contêm uma energia comum (Tao) que os neutraliza, complementa, sintetiza e une (já se vislumbra aqui o três); mas desde o ponto de vista do ser manifestado, esta dualidade está presente em toda a criação: noite e dia, céu e terra, vida e morte, luz e obscuridade, macho e fêmea, bem e mal se encontram na própria gênese do ato criacional, e a partir dali, toda manifestação é necessariamente sexuada. O dois é representado geometricamente com a linha reta:
 3 – Mas como dissemos, para que a dualidade se produza tem de ter sempre um ponto central do qual nasce a polarização:  O três se corresponde com o triângulo eqüilátero (símbolo da triunidade dos princípios e representa à Unidade enquanto ela conjuga todo par de opostos. As três colunas da Árvore, suas tríades e os três princípios da Alquimia de que falamos assim o testemunham; e podemos também encontrar esta lei ternária nas três cores primárias (azul, amarelo e vermelho) de cuja combinação nascem todas as demais; nas três primeiras pessoas da gramática (eu, tu, ele); nas três faces do tempo (passado, presente e futuro); nas três notas musicais que compõem um acorde (dó, mi, sol, por exemplo); e nos três reinos da natureza (mineral, vegetal e animal), etc.:  Na dualidade céu-terra o terceiro elemento é o homem verdadeiro (o Filho) que os une, conjugando assim o material e o espiritual. 4 – Se o ponto não é dimensionável, a reta expressa uma primeira dimensão e o triângulo é de duas dimensões (é a primeira figura plana), o número quatro é o símbolo da manifestação tridimensional, como se vê na geometria no poliedro mais simples (nascido do triângulo com um ponto central), o tetraedro regular de quatro faces triangulares: Diz-se que os três primeiros números expressam o imanifestado e incriado e que o quatro é o número que assinala toda a criação. Por isso, divide-se o espaço em quatro pontos cardeais, que ordenam toda a medida da terra (geo = terra, metria = medida), e se divide todo ciclo temporal em quatro fases ou estações, como vimos. A representação estática do quaternário é o quadrado e seu aspecto dinâmico está expresso no símbolo universal da cruz: Queremos lembrar aqui o que mencionamos referente aos quatro mundos da Árvore Cabalística e aos quatro elementos alquímicos e apontar que estes se relacionam na tradição judaica com as quatro letras do Tetragramaton ou nome divino (YHVH). Também apontar de passagem que, segundo a chamada lei da tetraktys que estudavam os pitagóricos, o quatro, como a criação inteira, reduz-se finalmente na unidade:
4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1  5 – O cinco, que é o central na série dos nove primeiros números, na geometria aparece quando a unidade se faz patente no centro do quadrado e da cruz: Este ponto médio representa o que em Alquimia se denomina a quintessência, o éter, o quinto elemento que contém e sintetiza os outros quatro e que simboliza o vazio, a realidade espiritual que penetra em cada ser unindo tudo dentro de si. No símbolo tão conhecido da pirâmide de base esquadrejada, esse ponto central se coloca em seu vértice, mostrando assim que essa unidade se encontra em outro nível ao que conflui o quaternário da manifestação:
 O número cinco –que se representa também geometricamente com o pentágono– é relacionado com o homem ou microcosmo, já que este tem cinco sentidos, cinco dedos nas mãos e nos pés, e cinco extremidades (contando a cabeça), pelo que se pode vê-lo inscrito numa estrela de cinco pontas:
fig. 3
6 – A tríade primordial se reflete na criação como num espelho, o que se representa com a Estrela de David ou Selo salomônico, e também com o hexágono:  Se vimos as três cores primárias (azul, amarelo e vermelho) no primeiro triângulo, as três secundárias, que completam as seis do arco íris, nascidas da combinação daquelas (verde, laranja e violeta) colocam-se no segundo triângulo invertido. Na geometria espacial é o cubo aquele que representa ao senário, já que este tem seis faces –como se observa no símbolo do dado, de origem sagrada–, das quais três são visíveis e três invisíveis. A esfera (como o círculo) simboliza o céu, e o cubo (como o quadrado), a terra:  Por outra parte, se pomos as faces do cubo no plano, produz-se o símbolo da cruz cristã, que se relaciona também por esse motivo com o seis:  Outro modo de representar geometricamente o seis é por meio da cruz tridimensional, ou de seis braços, que marcam seis direções no espaço: encima e embaixo, adiante e atrás, direita e esquerda:  7 – O sete, como o quatro, representa a unidade em outro plano, já que pode se reduzir ao um da mesma forma: 7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1 Na geometria, o setenário pode ser representado com o heptágono e com a estrela de sete pontas, mas, sobretudo, é visto quando se agrega às figuras que simbolizam o seis seu ponto central ou unidade primordial (observe-se que as duas faces opostas de um dado sempre somam sete):  São variadíssimas as manifestações do número sete no simbolismo esotérico. Mencionaremos de passagem as mais conhecidas: são sete os dias da criação (seis mais o de descanso) em correspondência com os dias da semana, os planetas e os metais como já vimos. Este número representa uma escala de sete degraus –relacionada com as sete notas da escala musical e com os sete chakras do Kundalini Yoga–, bem como com os sete arcanjos e os sete céus em correspondência com sete estados da consciência:  Diz-se que este número se produz pela soma dos três princípios mais os quatro elementos, aos que também podemos vincular com as sete artes liberais da Tradição Hermética, constituídas pela soma do trivium (gramática, lógica e retórica) e do quadrivium (matemática, geometria, música e astronomia). 8 – Se na geometria plana, como apontamos, o círculo é símbolo do céu e o quadrado da terra, o octógono vem ser a figura intermédia entre um e outro através da qual se consegue a misteriosa circulatura do quadrado e a quadratura do círculo, que nos fala da união indissolúvel do espírito e da matéria. O oito, diz-se, é símbolo da morte iniciática e da passagem de um mundo a outro. Por isso o encontramos no simbolismo cristão, tanto nas pias batismais (na passagem entre o mundo profano e a realidade sacra) e na divisão octogonal da cúpula (que separa simbolicamente a manifestação e o imanifestado) bem como no símbolo da rosa dos ventos, idêntico ao timão das embarcações:
9 – Considera-se o nove como um número circular, já que é o único que tem a particularidade de que todos seus múltiplos se reduzem finalmente a ele mesmo (ex.: 473 x 9 = 4257 = 4 + 2 + 5 + 7 = 18 = 1 + 8 = 9). Este número (que é o quadrado de três) representa-se na geometria com a circunferência, a que se assinalam 360 graus (3 + 6 + 0 = 9) e que se subdivide em duas partes de 180º (1 + 8 + 0 = 9), em quatro de 90º (9 + 0 = 9) e em 8 de 45º (4 + 5 = 9). No entanto, a circunferência não poderia ter existência alguma se não fosse pelo ponto central do qual seus indefinidos pontos periféricos não são senão os múltiplos reflexos ilusórios a que esse ponto dá lugar. Se adicionarmos à circunferência seu centro, obteremos o círculo (9 + 1 = 10) com o que se fecha o ciclo dos números naturais. |
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| 32 | A RODA E A CRUZ | |
| O símbolo da roda (a esfera, na tridimensionalidade) está estreitamente associado com o do círculo, do qual já falamos. Tal como este, também se encontra em todos os povos tradicionais, o que nos fala de sua primordialidade, atestando assim sua importância como veículo para o entendimento dos mistérios da Cosmogonia, considerada como um suporte vivo que nos permite ter acesso ao conhecimento da Metafísica e das verdades eternas. Aliás, ambos os símbolos se referem às mesmas idéias, pois respondem à idêntica estrutura: um ponto central e a circunferência a que este dá lugar por sua irradiação. Lembraremos que o ponto central simboliza a Unidade, o Princípio Supremo, e a circunferência, a manifestação universal, o mundo ou Cosmo entendido em sua totalidade, que uma vez manifestado graças à emanação do Princípio, retorna novamente a ele, cumprindo assim um duplo movimento de expansão e concentração, centrífugo e centrípeto –solve et coagula da Alquimia–, que encontramos presente no próprio ritmo cardíaco e no expirar e aspirar respiratório. Queremos destacar também as vinculações da roda com outros símbolos, como o da cruz, que precisamente conforma sua divisão quaternária fundamental, como já se disse, e que constitui sua estrutura interna, que permite conectar o ponto central com a circunferência ou, o que dá no mesmo, a Unidade com a manifestação universal, caracterizada pelo movimento incessante, o que é promovido justamente pela rotação da cruz em torno do centro, que, no entanto, permanece totalmente imóvel, simbolizando desta maneira a imutabilidade do Princípio. Esse movimento criacional gera também o espaço e o tempo (e com eles a possibilidade da vida em todas suas expressões), ordenados pelos raios da cruz, como muito bem expressam as quatro direções e as quatro estações, as que por certo estão assinaladas pelas respectivas posições do sol, cujo símbolo astrológico, e também alquímico, não é outro senão o ponto e a circunferência. A roda, com a cruz em seu interior, é igualmente a imagem de todo ciclo, que se divide segundo o modelo quaternário: as quatro fases da lua, do dia e do ano, as quatro idades da vida do homem, as quatro grandes divisões do ciclo cósmico (chamado Manvántara pela tradição hindu), que compreendem a manifestação inteira do mundo e da humanidade, etc. Naturalmente o círculo admite também outras divisões, que se adicionam a sua simbólica e a enriquecem, como é o caso da partição em seis, oito e doze raios. Neste último caso temos o do zodíaco, que além de “roda da vida", em outras tradições também significa "roda dos signos” e ”roda dos números". |
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| 33 | CONSTRUÇÃO DA ÁRVORE DA VIDA | |
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 | Primeiro passo: trace o pilar central ou eixo vertical.
Segundo passo: trace 4 círculos segundo o modelo, utilizando o eixo vertical e os pontos de intersecção com este dos círculos precedentes, como ponto central dos seguintes.
Terceiro passo: trace as sefiroth utilizando as intersecções exteriores dos círculos como pontos centrais, tal e qual aparece no gráfico. |
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| 34 | O SÍMBOLO DA HORIZONTAL E DA VERTICAL | |
| Entre os símbolos geométricos que revelam a estrutura do Cosmo encontramos o da horizontalidade e o da verticalidade. Ainda que se trate de uma só linha reta, esta, ao adotar duas posições distintas, permite-nos compreender outras tantas leituras da realidade que, no entanto, se complementam, tal qual podemos observar em outros símbolos fundamentais, como é o caso da cruz e do esquadro, que se formam pela união num ponto da linha horizontal e da vertical. À primeira vista, a horizontal simboliza a terra e a matéria, o tempo sucessivo que progride indefinidamente num plano ou nível de realidade sem possibilidade aparente de sair dele. Refere-se, em suma, à leitura literal e puramente fenomênica que o homem tem de si e do mundo. No entanto, graças ao duplo sentido que possui todo símbolo, também simboliza a submissão à lei que regula a retidão em nosso comportamento. Esotericamente representa um estado de passividade e quietude interior que faz possível a receptividade das influências espirituais. São precisamente essas influências que simbolizam a vertical. E se a horizontal se refere ao tempo sucessivo, a vertical, por sua vez, representa o tempo simultâneo e sempre presente que, ao ser percebido na consciência, libera-nos dos condicionamentos e limitações terrestres. No homem, esse eixo vertical, essencialmente ativo, incide diretamente sobre seu coração, o centro de seu ser, e a partir daqui é que começa a ascender e conhecer outros estados cada vez mais sutis de si mesmo, do Universo e do Ser.  Tudo isto está perfeitamente representado no simbolismo construtivo (do qual mais adiante trataremos), onde a horizontal equivale ao nível e a vertical ao prumo. Assim, a horizontal (a terra) é o plano de base do templo, que o homem percorre em sucessivas etapas até atingir o altar ou centro desse plano, no qual se encontra o ponto de conexão com o eixo vertical, que o comunica diretamente com a chave de abóbada da cúpula (o céu), que representa o centro do Ser total, além da qual se encontram seus estados supra-individuais e supra-cósmicos, aonde achará sua autêntica Libertação e Suprema Identidade. |
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| 35 | OS TRÊS GUNAS | |
| Conquanto a Tradição Hermética constitui uma via do Ocidente para o Conhecimento, isso não significa que não guarde estreitas analogias com outras tradições que também manifestam o mesmo. Tal é o caso da tradição hindu, sua Teogonia e Cosmogonia. Dela queremos destacar os três Gunas, que representam energias ou princípios presentes em todas as coisas. A primeira é Sattwa, assimilada à energia sutil e celeste, à qual se opõe Tamas, identificada com a atração gravitacional da densidade da Terra. A força de uma é invertida com relação à outra. Mas ambas em um ponto se unem, complementando-se. Sattwa e Tamas se encontram sobre um mesmo eixo vertical em diferentes níveis. E a distância média entre elas é o lugar em que se conjugam. Esta identificação e neutralização dá lugar a uma terceira energia, gerada pela expansão da potência das outras duas, gestando um plano de irradiação horizontal, listras, que é a projeção das energias opostas do plano vertical, a qual junto com elas, e como princípios presentes em todas as coisas, no Cosmo inteiro, dará lugar ao Mundo.  |
A RESPIRAÇÃO
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| A respiração é a forma que tem o homem de se conectar com o universo. Respiração é vida e bem se diz assim quando se fala do hálito vital. É também a maneira com a qual o universo se comunica conosco, da qual colhemos a energia necessária para a existência. A respiração é rítmica, e isto é o primeiro que percebe aquele que quer tomar consciência dela. Estes ritmos respiratórios, divididos em duas grandes categorias, conhecem-se como a aspiração e a expiração. Pela primeira, sabe-se, o homem recebe o alento cósmico. Pela segunda o devolve, uma vez que obteve por seu meio o sustento imprescindível. Desde o ponto de vista do macrocosmo ou do universo, seu expirar corresponde à aspiração do homem e sua aspiração à expiração deste. Homem e mundo, microcosmo e macrocosmo, participam da só e única realidade do Verbo. A respiração é, pois, algo transcendente, da qual é importante tomar consciência, já que, como se vê, é um meio poderoso e singelo ao alcance de qualquer um para poder entender em nosso pequeno espaço, em nosso laboratório alquímico, e com nossas imagens, as realidades cosmológicas que se refletem no homem, pois este foi gerado com o próprio modelo do Cosmo.  Como se vê, esta alternância dos ritmos conforma um ciclo binário igualmente válido para toda criação:  Como se pode observar, estes opostos se complementam, e um não poderia ser sem o outro. Por outra parte, é sabido que os ciclos respiratórios estão em correspondência direta com outros do corpo humano: a circulação do sangue (diástole e sístole), e também com a assimilação alimentícia (ingestão e excreção).  Todos estes movimentos naturais, assinalados pelo binário, manifestam-se também no quaternário, que os fixa, equilibra e harmoniza, refletindo-o dois a dois. Esta figura do círculo, dividida por uma cruz, será a figura central com a qual agora trabalharemos e sobre ela meditaremos e praticaremos nossas concentrações. |
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| 37 | ASTROLOGIA
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| Os signos zodiacais admitem uma divisão quaternária relacionada com os elementos da tradição greco-romana e alquímica (ver N.º 21).
 ÁRIES: O Cordeiro é o primeiro signo da roda zodiacal, aonde esta começa sua rotação retrógrada. Sua energia é vital, e tem que ter a força necessária para mover toda a roda sob seu impulso. Seu regente é Marte, deus da guerra e se lhe costuma fazer ligação com a violência, mas sempre com a energia necessária a toda ação paciente e duradoura. Se a paixão é um de seus atributos, a experiência leva a temperar o caráter de Áries e a enriquecer suas virtudes.
 LEÃO: Colocado no centro do solstício de verão, a localização de Leão (o leão, o Rei da Selva) no meio do ano e em metade do verão, fazem dele um signo tão ardente como resplandecente. O amarelo dourado do leão, o sol (que o rege), e o ouro, conjugam-se no brilho de Leão, que o leva à maturação dos frutos.
 SAGITÁRIO: O fogo de Sagitário (o arqueiro) não é arrebatador, nem se deixa ganhar por uma excessiva euforia. Os grandes ardores passaram, e o calor vem dando lugar à luz clara de Sagitário, onde os contornos das coisas se perfilam como mais nítidos. Sagitário, regido por Júpiter, envia sua flecha para o Sol, devolvendo a este a seiva da vida que dele recebeu.
Os três de Terra:
 TOURO: É caracterizado pelo touro, animal obviamente relacionado com a terra, cuja força de trabalho, teimosia e insistência são conhecidas. A extraordinária vitalidade de Touro supera seus próprios esforços e, vez por outra, arremete sobre seus propósitos e contra seus inimigos, obtendo assim conquistas e resultados constantes. O touro é um símbolo interno de abnegação e luta, que com o tempo tem de terminar com sucesso, pois sua fortaleza está unida à perseverança. É um signo regido por Vênus.
 VIRGEM: É conhecido por sua sensatez e sua paciência, à qual une um caráter prático e sereno. É singelo e muito afeiçoado a suas maneiras, e pensa não precisar da imaginação porque sabe que esta pode perturbá-lo. O planeta Mercúrio rege o signo da Virgem e lhe agrega uma mobilidade imprescindível e apenas suficiente
 CAPRICÓRNIO: A cabra firma seus pés sobre a terra e em delicado equilíbrio se impulsiona para o mais alto do morro, descobrindo caminhos praticamente inacessíveis para todos os outros animais. Se for importunada, investe sem se fixar. Se for deixada livre, ascende por sua própria natureza destemida, constante e escaladora. Saturno rege este signo e o faz profundo.
Os três de Ar:
 GÊMEOS: Os gêmeos constituem o primeiro signo de ar e, como tal, se expandem ao longo do ano. Regidos por mercúrio, são dois redemoinhos de vento que se unem num ponto, manifestando a imobilidade e a evolução. Os análogos se atraem e se repelem e, nessa constante dança cósmica, as coisas se reproduzem de maneira natural.
 LIBRA: Aporta em sua balança o segredo do equilíbrio. Regido por Vênus, seu ar é um sopro contínuo, uma brisa temperada e conservadora. No entanto é versátil, e o menor influxo pode fazê-la mudar. Reta na intenção, chega às vezes ao desequilíbrio, para voltar a se harmonizar.
 AQUÁRIO: Se o ar se estabilizou, pode, no entanto, transformar-se repentinamente num redemoinho, num ciclone ou num Furacão. O vento do signo do Aguador é criador, e dele surgem as possibilidades germinais de outras realidades. Passados os efeitos do furacão, a terra nasce como nova e beneficiada.
Os três de Água:
 CÂNCER: A água irriga com sua fertilidade as maravilhas da terra, às quais fecunda. A água é passiva com respeito ao fogo, e como tal se a pode ver em lagos e rios. A imaginação e a criação assinalam o signo do caranguejo como a potência generativa, ou núcleo das grandes possibilidades. Seu regente é a lua.
 ESCORPIÃO: Signo de água, o Escorpião se revolve sobre si mesmo, e finca sua cauda envenenada em seu próprio corpo, que permanentemente ressuscita. Seu veneno é fatal, e o caráter deste signo, vinculado com os genitais, surpreende por sua complexidade e profundidade. Seu regente é Marte. Talvez seja o signo mais forte do zodíaco, sobretudo na época atual.
 PEIXES: Simboliza águas mais mansas do que as de Escorpião. Os peixes nadam cômoda e relaxadamente sem se preocuparem demasiado pelas coisas. Sua comodidade lhes é quase indispensável, já que sem ela não podem viver, tal é seu costume. Seu caráter aparece como frágil e com fluidez se manejam pelo mundo. |
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| 38 | RESPIRAÇÃO: OS CICLOS
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| O estudo dos ciclos predispõe a mente a uma forma de conceber o tempo de maneira diferente, não linear, senão circular, engrandecendo assim nossa percepção, nosso espaço consciente, universalizando-o. O ciclo binário, e sua potencialidade criativa (4 = 22), é o que conforma qualquer ciclo quaternário de ida e retorno e a ele trataremos de adequar nossa respiração. EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO: a) Sente-se cômoda e corretamente. Faça-o à oriental (com as pernas cruzadas debaixo das cadeirinhas), ou à ocidental (retamente numa cadeira), é muito importante conservar a vertical. b) Uma vez relaxado, feche seus olhos e imagine um círculo, com seu ponto central destacado e sua circunferência. Melhor ainda, se possível, construa previamente esta figura em papel, cartão ou outro material e a observe fixa e atenciosamente durante alguns minutos. Logo, com os olhos fechados, projete-a sobre um fundo imaginário. Concentre-se alternativamente sobre o ponto central e a circunferência. Sinta pouco a pouco o fluir de sua respiração. c) Figure-se que é você o ponto central de uma circunferência gigantesca. Esse círculo é uma esfera, e você é o centro e o eixo dela. Com sua respiração ela se contrai e se dilata, desce e ascende a energia, e se escurece e clareia essa esfera ao ritmo respiratório. Isto é tudo por agora. Tomem-se entre 15 e 30 minutos ao todo para efetuá-los. Não é conveniente fatigar-se. Não se ponha demasiado eufórico ou se desanime pelos resultados obtidos. A persistência diária é necessária e o melhoramento neste treinamento é progressivo. |
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| 39 | ASTROLOGIA
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| Como se sabe, o signo ao qual pertence uma pessoa é o natal, ou seja, o assinalado pela época em que o Sol, em seu passo anual, toca a roda zodiacal no ponto correspondente ao momento do nascimento. Damos, na continuidade, as datas às quais pertencem os distintos signos do ano, com referência ao calendário civil: ÁRIES: 21 de março a 20 de abril - Touro: 21 de abril a 20 de maio - GÊMEOS: 21 de maio a 20 de junho - CÂNCER: 21 de junho a 20 de julho - LEÃO: 21 de julho a 21 de agosto - VIRGEM: 22 de agosto a 21 de setembro - LIBRA: 22 de setembro a 21 de outubro - ESCORPIÃO: 22 de outubro a 20 de novembro - SAGITÁRIO: 21 de novembro a 20 de dezembro - CAPRICÓRNIO: 21 de dezembro a 20 de janeiro - AQUÁRIO: 21 de janeiro a 19 de fevereiro - PEIXES: 20 de fevereiro a 20 de março. (Revisar, pois varia a cada ano). Outra coisa muito importante na determinação astrológica é o signo ascendente, que está em correspondência com a hora do nascimento, e também com o lugar em que este se produziu. As posições da lua e dos outros planetas também põem uma importância chave em sua carta natal. O Horóscopo é a interpretação desta carta de acordo a coordenadas e parâmetros harmônicos e ritmos estelares. É interessante conhecer o próprio horóscopo, como meio indireto e sugestivo de perceber nosso caráter e circunstâncias temporais. |
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| 40 | ALQUIMIA
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| Os princípios alquímicos, bem como os metais, não devem confundir-se com as substâncias que os simbolizam. O alquimista aprendiz, conjugando e ordenando estas energias sutis, experimenta a transmutação que sua Ciência promove, utilizando para isso o Atanor, esse forno ou caldeira onde cozinhará sua obra. O Cosmo todo pode ser observado como um grande Atanor no qual estas forças se inter-relacionam, opondo-se e se conjugando perpetuamente, tal qual o afirma o Corpus Hermeticum. No interior do alquimista (microcosmo) ocorre o mesmo: estes princípios e elementos se combinam entre si produzindo desequilíbrios, combustões, alterações e contradições. Mas o iniciado sabe que no constante desequilíbrio das partes em que aparentemente o Cosmo se divide, radica o equilíbrio do conjunto, a ordem do todo. Temos de dizer também que o Atanor está construído em quatro níveis sobrepostos, e pode ser considerado como uma reprodução em miniatura do macrocosmo, e igualmente do microcosmo, ou seja, do universo e do homem. Estes quatro níveis se equivalem aos quatro planos ou mundos da Árvore Sefirótica, pelo que seria muito interessante serem feitas as respectivas correspondências entre um e outro. No primeiro nível se encontra o fogo indispensável para a Obra. O segundo e o terceiro, onde se cozem propriamente as substâncias, são verdadeiramente transformadores, e às vezes se os costuma considerar como um só corpo. No quarto nível, as formas e a matéria se volatilizam e existem de uma maneira distinta e transcendente. Os gases, que ocupam a parte superior do Atanor, estão vinculados com o sutil, enquanto a substância da Grande Obra se relaciona com o denso. Este processo de perpétuo refinamento e reciclagem de energias é a chave da Alquimia, que costuma trabalhar a favor do Tempo. A transformação da matéria num modo de realidade diferente é o propósito do sábio alquimista. Isto, no entanto, é ignorado pelo homem ordinário, que se deixa levar pela corrente da manifestação universal, que vai do sutil ao grosseiro, do único ao múltiplo. Esta corrente, que está destinada a destruir, separar e dividir, é a que impera no mundo profano; mas o adepto avança num sentido inverso: do denso ao etéreo, construindo a ordem a partir do caos, unindo os fragmentos dispersos da multiplicidade da manifestação transitória e aparente e sempre procurando, e finalmente achando, a perfeição que simboliza o ouro, o "elixir da imortalidade" ou a Pedra Filosofal, a realidade única que transcende toda manifestação. |
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| 41 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Volte a repetir os três exercícios a, b, e c do N.º 38. Adicionaremos um exercício respiratório a esta sucessão. d) Sincronize a respiração com as pulsações sanguíneas, que podem ser percebidas nos pulsos, ou na garganta (na jugular). Conte 4, 6 ou 8 pulsações –o lapso no qual se sinta mais cômodo– e aspire nesse mesmo ritmo. Logo, expire num intervalo semelhante, assim tenha você tomado como protótipo qualquer número de pulsações, a sua eleição (4, 6 ou 8, etc.). Acomode-se, aspire e expire nesse ritmo constante durante 5 a 10 minutos, tratando de que seja com naturalidade. Siga conscientemente o ciclo respiratório sem abandonar os exercícios de visualização precedentes. Trata-se de conjugá-los. Deixe-se fluir. Você está relaxado, sentado comodamente, com seus braços e mãos descansados. Suas preocupações o abandonam e o mesmo vão fazendo seus pensamentos, e você com eles. Permita-se que brote, ainda que seja incipientemente, pouco a pouco, seu manancial interno. Nada, em verdade, salvo os fantasmas de sua mente, pode impedir seus propósitos. Realize-os durante 15 a 30 minutos diários. Queremos dizer algumas palavras sobre o aspecto cerimonial de nossos estudos e trabalhos, pois estamos acostumados a viver num mundo que não faz distinções entre o sagrado e o profano, e que, portanto, desconhece as hierarquias espirituais internas. Não é raro que o velho homem que coexiste conosco negue toda possibilidade de salvação de maneira inconsciente, ou trate de "consumir" o conteúdo deste programa. Há um tempo e um espaço sagrados, que se correspondem com os aspectos mais altos do ser, cada vez mais livre de seus inumeráveis egos e paixões que tratam de subjugá-lo. É sumamente conveniente fomentar a realização desse espaço e tempo diferentes e para esse efeito o rito e a invocação, e o respeito pelo sagrado, devem se modificar, desde o princípio, em nossa vida diária. Para o caso destes trabalhos e práticas, aconselha-se uma hora determinada –que bem pode ser noturna, quando as vibrações do meio se calam– e um lugar para as realizar –localizado de preferência olhando para o norte ou para o oriente– por pequeno que seja. Desta Forma, sublinhamos o conveniente de ter um lugar especial relacionado com o material de Agartha. Isto se deve à necessidade de distinguir, em qualquer nível, a diferença que existe entre duas visões, ou leituras absolutamente distintas da realidade. A do homem ordinário, ou profana, e a do aspirante ao Conhecimento, ou sagrada. Fazendo-se a escusa de que o sagrado, ou metafísico, não é o que hoje em dia se entende por "religioso", ou "piedoso", e que o profano não é aquilo que o "moralismo" possa condenar como tal. O sagrado, ou metafísico, excede amplamente o fenômeno "religioso", ou o "devoto", ou a superstição. E a ética supera as "moralidades" locais, geralmente motivadas para impor seus interesses e pontos de vista, tão passageiros quanto às modas ou às mutações dos usos, costumes e gostos das personalidades. |
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| 42 | O CICLO LUNAR E A RESPIRAÇÃO
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| Muitas das práticas e exercícios que estamos dando neste curso podem se efetuar seguindo o ciclo quaternário lunar. Devemos remarcar que o que interessa é a observação e a experimentação dos ritmos lunares, sejam ascendentes ou descendentes. No entanto, é muito interessante começar determinados labores no período ascendente, ou seja, o que nasce com a lua nova e culmina com o plenilúnio.  A Lua é nova quando se encontra em conjunção com o Sol. Ambos os astros se acham na mesma casa zodiacal e a luz solar impede a visibilidade do satélite. A partir deste ponto, a lua sai, cada dia que passa, 52 minutos mais tarde, refletindo os raios solares cada vez com maior intensidade, até que na metade de seu período se encontra cheia, no signo oposto ao Sol. Logo irá descendo, aproximando-se-lhe, e ao cabo de 29 dias voltará novamente a se unir com ele, completando seu ciclo, que se costuma "arredondar" em 28 dias, determinando a divisão do tempo em semanas de 7 dias, que se repetem 4 vezes ao longo do mês lunar (7 x 4 = 28). |
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| 43 | CABALA
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| Tomamos certos pontos da ciência cabalística, apropriados para efetuar nossos trabalhos com a Árvore da Vida Sefirótica, que relacionamos com outros símbolos tradicionais e disciplinas herméticas, e igualmente com outros exercícios e práticas que funcionam como meios ou despertadores para ir observando, conhecendo e adquirindo, pouco a pouco, pela reiteração destes rituais, outro grau de consciência ou uma leitura diferente da realidade e da descrição que temos da mesma. Igualmente, devem anotar-se certos riscos inerentes à queda de uma série de estruturas que, de não serem substituídas pelos elementos que nos brinda a Doutrina Tradicional, levar-nos-iam só a uma estéril vacuidade, ou a uma desesperação gratuita. Adverte-se uma vez mais sobre a discrição e seriedade que devem rodear nossos trabalhos, conselho repetido invariavelmente pelos adeptos da Ciência e da Arte. Voltaremos a concentrar uma e outra vez sobre o diagrama cabalístico, verdadeiro modelo do universo, com o ânimo de interiorizá-lo, compreendê-lo, e intuir o cúmulo de imagens que nele estão contidas e cuja manifestação promove. Desta forma, queremos lembrar que, segundo o Sefer Yetsirah (ou Livro das Formações, verdadeiro clássico cabalístico) reitera repetidamente, os sefiroth são dez. Não nove, senão dez. Não onze, senão dez. Seguindo com o projeto de aproximar nossos leitores a um conhecimento dos símbolos tal qual se expressa nas gravuras herméticas, cabalísticas e alquímicas, oferecemos aqui uma ilustração antiga da Árvore da Vida. Como já advertimos, o ir "fazendo-se o olho" é um preâmbulo para acrescentar o conteúdo da autêntica mensagem do símbolo e desentranhar as verdades e energias-força nele contidas. Com otimismo, também se poderia dizer que desta forma se está acessando uma introdução à "visão". Como pode se observar, trata-se da meditação de um iniciado sobre nossa Árvore Cabalística dentro de um espaço fechado, recolhido. O recinto é cúbico e sua porta se abre por meio de duas colunas, o que é uma representação da caixa do Cosmo. Kether, a sefirah mais alta e elevada, coroa e toca a abóbada desse oratório ou gabinete de trabalho, e prenuncia a saída para o supracósmico. O adepto está sentado num cadeirão cuja parte mais alta é um recipiente que olha para cima, e cujas "pernas" se voltam para a terra, sendo, no entanto, ambas as partes do móvel análogas, ainda que invertidas.
Os pés do cabalista estão firmemente apoiados sobre o solo (significando a realidade), enquanto que uma de suas mãos sustenta com firmeza o diagrama da Árvore Sefirótica (ação) e a outra repousa com serenidade (contemplação) a par que de toda sua figura se desprende uma atitude de atenção concentrada e serena.
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| 44 | LITERATURA
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| Já observamos que as origens da cultura são sagradas. Isto é particularmente notório nas artes, já que tanto a dança, como o teatro, a música e as artes plásticas se remontam dos começos míticos e rituais do homem, e foi sempre uma deidade a reveladora e patrocinadora destas disciplinas. Na Antigüidade, as obras de arte eram anônimas, como seguem sendo ainda entre diversos povos, e só a partir do Renascimento é que se conhece seus autores em forma individualizada. Criar é repetir e reproduzir a situação da Criação original. A literatura não escapa a este princípio, e as grandes obras em verso e em prosa são aquelas que despertam e fazem pressentir a aflição e o deslumbramento do Conhecimento. O poeta, bardo, ou vate (daí a palavra “Vaticano”), é um transmissor inspirado das energias do sublime, e sua linguagem se articula com um ritmo preciso e particular. Os textos sagrados de todas as tradições dão conta cabal disso. A beleza da forma é a roupagem e a atração da Beleza do Princípio e, portanto, reflete-o harmonicamente. A arte é um veículo e uma maneira de conhecer, e são numerosos os esoteristas que se expressaram por seu intermédio. Lembremos que a sefirah Tifereth é Beleza, e que se acha no caminho ascendente que vai de Malkhuth a Kether. Num sentido amplo, todo escrito é literatura. Mas há alguns nos quais a arte na maneira de dizer, a transparência das imagens com que se diz, a clareza e a ordem dos conceitos, ainda que permaneçam velados, fazem-nos memoráveis e os ligam a nós com laços emotivos e sutis. Assim, na memória dos povos as lendas transmitem seus mitos. Os contos de fadas e de bruxos nos aproximam a uma realidade prodigiosa. A poesia épica (a Ilíada, a Odisséia) nos revela uma mensagem heróica. O classicismo de Dante e Virgilio é completamente outra coisa sob uma leitura Hermética, acrescentando desta maneira seu conteúdo e sua estética. As histórias do Santo Graal, as gestas de cavalaria, as fábulas (como a Metamorfoses, ou Asno de Ouro, de Apuleio), ou a produção Metafísica de um Dionísio Areopagita, entre muitíssimas outras, são alguns dos exemplos da potencialidade da Arte como transmissor de Conhecimento e promotor de Iniciações espirituais. A mensagem da Filosofia perene tomou todas as formas possíveis para se difundir. Inclusive os provérbios e ditos "populares", foram cunhados como lembranças de princípios de sabedoria; ainda que como todas as coisas, tenham sofrido com o tempo um processo de degradação. |
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| 45 | CABALA
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| Surgida no século II de nossa era, no povo de Israel, a Cabala se desenvolveu na Alta e Baixa Idade Média, em países cristãos como França e Espanha, particularmente neste último, onde no século XIII foi escrito nada menos que O Zohar, o grande livro cabalístico, brilhando na Itália durante o Renascimento sob sua forma cristianizada, e passando aos países do norte e centro da Europa, à Inglaterra, Polônia, etc., em distintas épocas, e onde ainda hoje se mantém viva, bem como em Jerusalém e muitas outras cidades do mundo moderno, entre judeus e não judeus. Isto quanto ao que se refere à Cabala histórica. O termo dabar em hebraico significa ao mesmo tempo "palavra" e "coisa". Nesse sentido, para os hebreus o nome de Deus, constituído pelas quatro letras sagradas, é impronunciável, por respeito a sua imanifestação, e porque o pronunciar de seu nome o revelaria em sua tremenda majestade e grandeza. Estas quatro letras são: Iod – letra a partir da qual surgiu todo o alfabeto hebreu, que é considerada um ponto e cujo valor numeral é dez; Hé – chamada a primeira Hé para distinguí-la da segunda que compõe o nome divino, de valor numeral cinco; Vau – de valor numeral seis; e Hé – a segunda, de idêntico valor cinco. A soma das letras do Nome Divino dá vinte e seis, e este número é de particular importância no esoterismo e na Cosmogonia cabalística. Abordaremos tão logo as letras do alfabeto hebreu. Estes elementos são muito importantes para determinadas operações. Não se trata aqui de dar um curso de hebraico, senão de nos familiarizarmos com os símbolos e valores cabalísticos. Se nossos leitores tivessem oportunidade de estudar hebraico, sugerir-lhes-íamos que o fizessem para aumentar as fronteiras das relações e sua ressonância em nosso trabalho hermético. |
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| 46 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Nas mesmas condições em que efetuamos os exercícios anteriores e os que seguirão, realizaremos agora uma prática nova: você já se familiarizou com uma respiração simples de duas fases (aspiração-expiração). Agora subdividiremos este ciclo em quatro. Desta forma, você se acostumou a produzir tanto a aspiração como a expiração num determinado lapso igual de tempo (4, 6 ou 8 pulsações, etc.). Trate de fazer este exercício que damos na continuidade, outorgando a cada uma das quatro fases o mesmo número de pulsações já eleitas. Vejamos o seguinte diagrama: Aspire em 1, retenha o ar em 2, expire-o completamente em 3 e fique com os pulmões totalmente vazios em 4, até que tenha necessariamente que voltar a aspirar em 1. Mantenha o ritmo durante 15 ou 20 minutos. O segredo deste exercício é expulsar todo o ar sem que nos fique nada nos pulmões. Esta respiração é a que sugerimos para os próximos exercícios, pelo que seria muito prático poder realizá-la. Nota: É provável que tenha algumas dificuldades porque agora o exercício se pratica em quatro fases. Se for assim, pode-se diminuir o número de pulsações de cada fase para efetuá-lo. Se quiser, você pode seguir praticando os exercícios preparatórios. Posteriormente daremos outros novos. |
O SÍMBOLO DO CORAÇÃO
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| O órgão fisiológico do coração não é, como se crê de ordinário, a sede do sentimento e do sentimentalismo mais pacato, senão que ele foi tomado em todas as tradições como um dos símbolos mais patentes e claros da idéia de centro. No cristianismo isto é óbvio, pois quando se fala do "Sagrado Coração" de Cristo se está fazendo referência à parte mais central dessa tradição, à própria fonte de onde emana a essência de sua doutrina e seus mais profundos mistérios. Sua representação iconográfica em forma de triângulo invertido faz dele um recipiente onde descem, e se depositam, os eflúvios celestes que vivificam a totalidade do ser individual, fazendo possível que este tome verdadeira consciência de seu Ser arquetípico. Por isso se fala do coração como o lugar onde reside simbolicamente o Princípio Divino no homem, o Espírito Universal que, com respeito à manifestação, aparece como o menor, sutil e invisível, como bem assinala a conhecida parábola evangélica quando fala do "Reino dos Céus", assemelhando-o ao grão de mostarda, equivalente na tradição hindu ao "germe contido no grão de milho", idênticos ao éter ou "quintessência", que é também o centro ou coração da cruz elementar, tomada neste caso como um símbolo de todo o mundo manifestado.
 É desse Princípio de onde, efetivamente, o homem recebe o hálito vital, ao mesmo tempo em que a luz da Inteligência, ou autêntica intuição intelectual, permite-lhe conhecer de maneira direta, simultânea e sem reflexos (ou seja, não dual, racional ou cerebral) a Unidade em todas as coisas. Neste sentido, lembraremos que na Cabala a sefirah Tifereth (que na simbólica construtiva corresponde ao altar do templo) é chamada o coração da Árvore da Vida, pois ao estar situada no próprio centro do pilar do equilíbrio faz possível que nela se unifiquem e sintetizem as restantes sefiroth. Por isso, esta sefirah também é chamada "Harmonia", entendida como a autêntica expressão da "concórdia" universal, palavra que precisamente significa "união dos corações". |
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| 48 | MOISÉS
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| O nome de Moisés evoca imediatamente a idéia do povo judeu, que ele encarna e ao mesmo tempo gera. Efetivamente, tendo nascido no Egito, é considerado como da família do Faraó, pois aparece como filho da irmã deste e, como tal se diz, é iniciado pelos sumos sacerdotes nos mistérios mais profundos de Isis e Osíris, onde se sobressai por seus conhecimentos. Desde jovem, sente um chamado cada vez mais claro para algo que ainda não se define, mas que não está relacionado nem com Egito, nem com a posição invejável que ostenta, que, por outra parte, cada vez se lhe faz mais difícil, pelos ciúmes, inveja e desconfiança de seu tio Ramsés II, e de seu primo, que lhe sucederá no trono. A "casualidade" faz com que Moisés, ao defender um escravo judeu injustamente tratado, mate o agressor e tenha que fugir pois, para casos como o seu (Moisés era ministro do culto de Osíris), a justiça do Faraó aplica as penas máximas. Refugia-se onde encontra outro personagem chave: Jetro, rei de Salém, grande sacerdote e iniciado e pai espiritual de numerosos povos nômades que povoavam os desertos e terras entre as civilizações do Egito, Caldéia, Babilônia, etc., compostos por semitas, árabes, etíopes, etc. Estes foram os judeus, aqueles que saindo de seu cativeiro em terras estrangeiras do Egito, levantam-se um dia e empreendem uma gigantesca emigração pelo deserto, sob a orientação de um chefe que os sintetiza e encarna, e sob cuja condução, como intérprete direto de seu deus Jahvé, têm de se constituir definitivamente como povo eleito, e chegar a um destino que se dá no próprio Moisés, nome cuja tradução é "O Salvo", e que ele imprime em seu meio, no povo ao que se lhe deu a missão de constituir e dirigir. Moisés é, pois, conjuntamente, um personagem histórico e um símbolo, como todos os protagonistas da História Sagrada. É também um ser humano, e ao mesmo tempo o receptor das energias e das mensagens de uma entidade sobre-humana, Jahvé, ao qual adora e faz adorar, quando não é o próprio deus o que atua diretamente. Como ser humano, padece por quarenta anos toda sorte de infortúnios e necessidades, a maior parte delas provocadas pela ignorância e a bestialidade dos seus. Como agente divino, aviva e fixa o monoteísmo e implanta a fogo sua lei, que sela com mandamentos. Termina sua peregrinação, e em vista da terra prometida deixa como herança A Bíblia, da qual escreve os cinco primeiros livros, síntese magistral que fundamenta a vida de um povo e de uma religião, o que posteriormente engendrará o cristianismo e o islamismo. A energia assombrosa de Moisés, seu diálogo constante com a deidade, a força de seus poderes, transferidos e compartilhados com setenta discípulos que conformam o núcleo interno de sacerdotes e sábios, iniciados e iniciadores, aos que entrega a Cabala, fazem possível sua sucessão até o final deste ciclo. Cumpre-se, pois, o Destino que Moisés inicia e que terminará com a gloriosa vinda do Messias, esperada também pelos cristãos e islâmicos, e anunciada em todos os textos e tradições orais das culturas unânimes. |
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| 49 | HERMES
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| Referir-nos-emos agora a Hermes, deidade chave na tradição egípcia, grega e romana. Thot, o Hermes egípcio, que na Alexandria é conhecido como Hermes Trismegisto, ou seja, o possuidor das três quartas partes da sabedoria universal, é identificado igualmente com o Hermes grego e com o Mercúrio romano. Sempre se considerou este deus como uma imagem da transmissão, e a isso se deve que os atributos com os quais é identificado, capacetes e sandálias aladas, estejam relacionados com o vento. Uma de suas características é a rapidez de seu deslocamento, o que na Alquimia pode ser observado, de forma análoga, quanto ao metal do mesmo nome, que conhecemos como Mercúrio em sua versão latina. Bem se diz que Hermes é eterno, seja este ou aquele o nome que lhe dispensaram os distintos povos. Unanimemente é transmissor de ensinos e segredos, chame-se Thot, Enoch, Elias ou Mercúrio, como já dissemos. Sua revelação pelo batismo da inteligência se produz naqueles que encararam sem preconceitos nem muletas o Conhecimento e se filiam intelectualmente a seu patrocínio; sua invocação, a concentração e a aplicação dos distintos métodos de sua ciência estabelecem uma comunicação direta com esta altíssima entidade, que se manifesta internamente em qualquer grau nas individualidades dispostas a isso. Como se sabe, esta deidade se manifestou –e o segue fazendo– na história do Ocidente por meio da Tradição Hermética e das disciplinas que a conformam. Espírito protetor dos viajantes, dos comerciantes e peregrinos, sua influência se faz sentir como a própria energia que nos transmite as mensagens mais rápidas e ligeiras no caminho iniciático. Seu poder é tal que sem ele nada seria, já que, como iniciador nos mistérios da vida e do Cosmo, suas vibrações protetoras –e também dissolventes– atuam como um catalisador dos efeitos da viagem do Conhecimento. Mercúrio é sutil e ligeiro, mas ao mesmo tempo leva em sua mão a vara do caduceu, símbolo do eixo e das duas correntes que se enroscam simultaneamente nele. Sua missão é específica e nos aguarda em todas as encruzilhadas de nossos caminhos. Seu pensamento é sábio e revelador, como bem o atesta o Corpus Hermeticum, um dos documentos mais excelsos da Antigüidade, emanado da Alexandria nos primeiros tempos do cristianismo, e do qual queremos extrair este texto: "Já que o Demiurgo criou o mundo inteiro, não com as mãos, senão pela palavra, concebe-lhe, pois, como sempre presente e existente, e tendo feito tudo e sendo Um Só, e como tendo formado, por sua própria vontade, os seres, porque, verdadeiramente, é este seu corpo, que não se pode tocar, nem ver, nem medir, que não possui dimensão alguma, que não se parece a nenhum outro corpo. Já que não é nem fogo, nem água, nem ar, nem alento, mas todas as coisas provêm dele. Agora bem, como é bom, não quis dedicar-se esta oferenda só a si mesmo nem enfeitar a terra só para ele, senão que enviou aqui para baixo, como ornamento deste corpo divino, o homem, vivente mortal, ornamento do vivente imortal."
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| 50 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| É importante que se habitue a este exercício, ao que inclusive se lhe deve dar um caráter ritual. Pode ser que as distintas fases respiratórias não possam ser realizadas exatamente de acordo com o mesmo número de pulsações. Por exemplo: que a aspiração e a retenção precisem tempos diferentes, bem como a expiração e o vazio subseqüente. No entanto, tanto os movimentos número 1 (aspiração), como o número 3 (expiração), devem ser feitos em tempos iguais. Assim, a retenção e o vazio (fases números 2 e 4) devem se efetuar em igual tempo. A saber, que se a aspiração é realizada em seis pulsações, a expiração deve corresponder a esse mesmo número. Igualmente, se a retenção se faz em quatro pulsações, o vazio se efetuará no mesmo tempo.
 Seria muito conveniente que esta respiração começasse a ser para você como uma forma ritual, à qual pudesse recorrer em qualquer momento, distinguindo nitidamente do mundo da respiração ordinária este outro espaço, no qual você efetua seu exercício. Ao se acostumar a fazê-lo à vontade, começa o organismo a reconhecer outra possibilidade de si mesmo. Se no princípio teve alguma dificuldade, não abandone. E reitere os esforços para consegui-lo. Lembre-se de que o segredo desta prática radica em expulsar totalmente o ar que possa ter em seus pulmões, na fase número 4, produzindo-se assim uma morte simbólica, à qual necessariamente tem de seguir um renascimento marcado por uma nova respiração. Lembre também que os exercícios têm de se efetuar aspirando o ar pelo nariz e expulsando-o pela boca. Se você consegue com estas práticas uma certa perfeição, poderá ampliar um pouco os minutos do dia para lhe dedicar, e inclusive exercitar-se nela em distintas ocasiões de sua jornada, e não só em seu gabinete de trabalho e em postura ritual. Se você consegue incorporar esta nova respiração a momentos determinados de seus horários ordinários, adquirirá uma certa mecanicidade em sua prática e execução. Isto tem valor, já que você está controlando à vontade sua recepção e entrega de energias, e sua respiração já não é algo inconsciente, arbitrário e casual, senão algo consciente, ordenado e efetivo. Ainda que não o tenhamos percebido, demos um pequeno grande passo para a concentração de nossos esforços na busca e reedificação de outras realidades adormecidas. Reitere e habitue-se a estes exercícios, que facilitarão outras muitas potências latentes em seu interior. Por certo, antes de se entregar a estas práticas, tem de ter um mínimo de relaxamento e tranqüilidade indispensáveis. |
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| 51 | PITÁGORAS
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| Na Antigüidade existia uma lenda segundo a qual Pitágoras foi engendrado no seio materno graças a uma intervenção direta do deus Apolo, também pai das Musas e herdeiro da lira de Hermes. Destacava-se assim a origem celeste e divina de sua doutrina, máxime tendo em conta que Apolo (númen da Luz inteligível, da Harmonia e da Beleza) era considerado uma deidade de origem hiperbórea, o que o punha em relação com a Tradição Primordial. O mesmo nome de Pitágoras procede da Pítia do templo de Delfos (dedicado a Apolo) que profetizou seu nascimento como um bem doado aos homens, nascimento que aconteceu aproximadamente no ano 570 a.C., na ilha grega de Samos. Tendo recebido os mistérios órficos próprios da antiga tradição grega, Pitágoras abandona sua pátria natal para realizar uma série de viagens que o levarão por todo o mundo antigo, especialmente Fenícia, Babilônia e Egito, país onde residiu durante um longo período de tempo, sendo iniciado pelos sacerdotes egípcios, guardiões da sabedoria de Hermes-Thot. Amadurecido seu pensamento, e depois de realizar a síntese de todo o saber recebido, Pitágoras regressou a Samos trinta e quatro anos depois, preparado para cumprir com o alto destino predito em seu nascimento, e que não era outro senão o de criar as bases sobre as quais se assentaria a cultura grega, e posteriormente a civilização ocidental. Em Samos fundou sua primeira escola, que seria o germe das que mais tarde se estabeleceram por toda a planície mediterrânea, especialmente na Magna Grécia (Sicília), em cuja cidade de Crótona esteve o centro mais importante na vida de Pitágoras. Seus ensinos (cosmogônicos, esotéricos e metafísicos) articulavam-se em torno ao Número, onde residia a origem da Harmonia Universal, pois através dele se revelam as medidas e proporções de todas as coisas, celestes e terrestres, idéia que Platão recolhe no Timeu, seu livro pitagórico por excelência. Para Pitágoras "tudo está disposto conforme o Número" encontrando na tetraktys, ou Década, o número perfeito, e a própria expressão dessa Harmonia, pois "serve de medida para o todo como um esquadro e uma corda em mãos do Ordenador". Harmonia manifestada fundamentalmente também por meio da música e das formas geométricas, como atestam seus famosos teoremas e a estrela pentagramática ou pentalfa, distintivo da própria fraternidade pitagórica, que continuou subsistindo durante longo tempo, ao menos até a Alexandria dos séculos II e III d.C., onde acabou se integrando na Tradição Hermética, chegando assim até nossos dias através das diversas artes e ciências que tendem à transmutação do ser humano mediante a Sabedoria, a Inteligência, o Amor e a Beleza. |
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| 52 | O SIMBOLISMO DO TEMPLO
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| O templo reúne dentro de si o espaço e o tempo sagrados. Apenas traspassamos sua porta, faz-se evidente a diferença entre o mundo exterior e profano onde o tempo decorre linearmente e em forma indefinida e amorfa, e o recinto sacro, onde se percebe um tempo mítico e significativo: o "tempo" das origens do ser humano, a eternidade e a simultaneidade, conhecidas e compreendidas na interioridade do homem que estabelece esta comunicação ritual desde as profundezas do templo. Por outra parte, o templo é um modelo do Universo, ao qual imita em suas formas e "proporções" e, como ele, tem por objeto albergar e ser o meio da realização total e efetiva do ser humano. Nas tribos mais primitivas, encontramos a choupana ritual (ou a casa familiar) como lugar de intermediação entre o alto e o baixo. Efetivamente, nela o teto simboliza o céu e o chão, a terra; os quatro postes onde se assenta são as colunas onde se apóia o macrocosmo. É muito importante assinalar que sempre nessas construções há um ponto zenital que está aberto a outro espaço. Exemplo: a pedra caput ou cimeira, que não se colocava na construção das catedrais, ou o orifício de saída da choça cerimonial (na casa familiar esta saída é simbolizada pela chaminé, o lar). Esta construção, imagem e modelo do Cosmo, tem, pois, uma porta de entrada que se abre ao percurso horizontal do templo (transposição da porta, passagem pelas águas do batistério, perda no labirinto cuja saída desemboca no altar, coração do templo), e posteriormente um orifício de saída sobre o eixo vertical, desta vez localizado na sumidade, simbolizando o Coroamento da Obra e o rendimento a outro espaço, ou mundo, inteiramente diferente, que está "mais além" do Cosmo, ao qual o templo simboliza. É também o templo uma imagem viva do microcosmo e representa o corpo do homem, criado à imagem e semelhança de seu criador; inversamente, o corpo do homem é seu templo. O centro de comunicação vertical é o coração, e ali, nesse lugar, acende-se o fogo sagrado capaz de gerar a Aventura Real da transmutação, após as provas e experiências de Conhecimento que levam até lá. Em nosso diagrama Sefirótico, a porta horizontal se abre de Malkhuth a Yesod, enquanto a vertical de Tifereth a Kether. Ou seja, que todo o trabalho prévio, encaminhado ao Conhecimento, tem que ter por objetivo imediato a chegada ao coração do templo, o fogo perene do altar sobre o qual se assenta o tabernáculo, espaço vazio construído com as réguas e proporções harmônicas do próprio templo, e do qual é sua síntese. Terá então terminado com a primeira parte dos Mistérios Menores (mistérios da terra) e começará sua ascensão simultânea pela segunda parte (os mistérios do céu), ficando para além do templo, ou seja, para o supracósmico, os Mistérios Maiores, que por serem inefáveis não podem ter aqui análise e nem comentário. Na realidade, este processo é prototípico e válido para qualquer mudança de plano ou estado, onde se manifesta à sua maneira. |
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| 53 | O SÍMBOLO DO LABIRINTO | |
| O símbolo do Labirinto exemplifica perfeitamente o processo do Conhecimento, ao menos em suas primeiras etapas, naquelas em que o ser tem de se enfrentar com a densidade de seu próprio psiquismo (reflexo do meio profano em que nasceu e vive), isto é, com seus estados inferiores, separando alquimicamente o espesso do sutil, que a alma experimenta como sucessivas mortes e nascimentos –solve et coagula–, destinando ao mesmo tempo numerosas provas e perigos que somente fazem traduzir o próprio conflito ou psico-drama interior. Esse desassossego é próprio daquele que, tendo abandonado suas seguranças e identificações egóticas, descobre ante si um mundo completamente novo e, portanto, desconhecido, mas para o qual se sente atraído, porque na verdade intui que ao atravessá-lo é que poderá se reencontrar com sua verdadeira pátria e destino. Essa impressão indelével de estarmos totalmente perdidos tem que nos levar imperiosamente a encontrar a saída, ajudados sempre pela Tradição (e seus mensageiros: os símbolos), que neste caso nos chega por meio do Agartha que, tal como um guia ou eixo, tem de nos conduzir (desde que nossa atitude seja reta e sincera) a um estado de virgindade, a um espaço vazio imprescindível, apto para a fecundação do Espírito, o que se vive no mais interno e secreto do coração. Devemos assinalar que muitos labirintos representados na arte de todos os povos são autênticos mandalas ou esquemas do Cosmo, ou seja, da própria vida, com suas luzes e sombras, o que nos permitirá compreender que esse processo labiríntico é na realidade uma viagem arquetípica, uma gesta, em suma, que todos os heróis mitológicos e homens de conhecimento têm realizado, e que nos servirá de modelo exemplar a imitar, tal e como estamos vendo na série "Biografias". Na verdade, a viagem pelo labirinto é uma peregrinação ligada à busca do centro, e neste sentido é importante destacar que em muitas igrejas medievais figurava um labirinto (como em Chartres, em meio do qual aparecia antigamente o combate entre Teseu e o Minotauro) que percorriam de forma ritual todos aqueles que, por uma ou outra razão, não podiam cumprir sua peregrinação ao centro sagrado de sua tradição (por exemplo, Santiago de Compostela, ou Jerusalém), o que era considerado um substituto ou reflexo da verdadeira "Terra Santa", onde os conflitos e lutas se finalizam, possibilitando assim a ascensão pelos estados superiores até conseguir a saída definitiva da Roda do Mundo.
Como dissemos anteriormente, falando da simbólica do Templo, esses labirintos se encontravam justo após a pia batismal (Yesod), e antes de chegar ao altar (Tifereth, o coração), ou seja, entre o batismo de água –relacionado com a regeneração psicológica e as viagens terrestres– e o batismo de fogo, vinculado por sua vez com o sacrifício pelo espírito e as viagens celestes, horizontais uns e verticais os outros. Na Árvore Sefirótica, o labirinto corresponde, pois, a Yetsirah, ou plano das formações, ou das "Águas inferiores", que o aprendiz tem de atravessar em sua viagem pelos estados e mundos da Árvore da Vida.
Adicionaremos, para finalizar, que no Adam Kadmon microcósmico, ou seja, o homem, este labirinto tem de ser localizado na zona ventral, área que se destaca tanto por suas combustões e revoluções, como pela analogia que apresentam seus órgãos internos com a representação geral do labirinto. |
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| 54 | PLATÃO
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| Como no caso de Pitágoras, Platão é herdeiro da Antiga Tradição Órfica e dos mistérios iniciáticos de Eleusis. Platão sintetiza, dá a luz, revela este pensamento, recebido da boca de Sócrates e adquirido através de viagens e estudos de toda índole ao longo de anos. A influência de Platão é decisiva para a Filosofia, que a partir dele e de um de seus discípulos, Aristóteles, gera-se. Sublinhe-se que a Filosofia promove a história do pensamento, e que de sua aplicação prática em diversos níveis (que vão desde os acontecimentos cívicos, econômicos e sociais, aos usos e costumes, a moral e a religião, para acabar determinando as modas, as ciências, as técnicas e as artes), surge o mundo em que os ocidentais vivemos, queiramo-lo ou não. Apropriadamente, chamou-se "divino" a Platão. Na Antigüidade não se tomava este apelativo como alegórico, senão que se acreditava na divindade de Platão, ao qual também se considerou uma entidade, porque em seus diálogos (que ocorrem entre vários personagens da Grécia clássica, que expõem suas idéias, enquanto Sócrates as ordena e as rebate) não aparece jamais. Os erros denunciados diretamente por Sócrates, e os mostrados por Platão através dos distintos interlocutores, e da fina trama do diálogo, são, curiosamente, os que, desenvolvendo-se desde então de maneira equivocada e em progressão geométrica, desembocaram na crise do mundo moderno. Nas obras de Platão está perfeitamente explicada a Cosmogonia Tradicional e seu pensamento Filosófico e esotérico está tão vivo hoje em dia como no momento em que o Mestre escreveu. Basta nos aproximarmos de suas idéias, para se penetrar, quando é lido com suma concentração e sem preconceitos culturais e formais, num mundo de imagens e signos que vamos percorrendo levados por sua mão. Símbolo dos atenienses e da cultura grega, Platão nasceu em 429 a.C. Igualmente a Pitágoras, descreveu um mundo de Idéias, ou Arquétipos (os "números" pitagóricos, as "letras" da Cabala) que geravam todas as coisas, e nas quais as coisas se sintetizavam. Como seu Mestre Sócrates, sofreu, se não a morte por veneno, a amargura do exílio, a desgraça e o cativeiro. |
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| 55 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Devemos repetir nossa prática respiratória assinalada nos dois capítulos anteriores, à qual adicionaremos agora uma visualização singela, mas não menos efetiva. Com os olhos fechados, trate de imaginar que a habitação, ou espaço, no qual nos dispomos a efetuar este exercício, vai se enchendo de uma fumaça de cor vermelha brilhante que emana suavemente de algum ponto dela. Colocamo-nos, pois, em nossa postura costumeira, e enquanto relaxamos, começamos lentamente a perceber que esta fumaça, ou este ar vermelho brilhante, vem nos rodeando lentamente, e começamos a aspirá-lo, retê-lo, expulsá-lo e a ficarmos sem ele, à medida que vamos ritualizando as fases do exercício. Em 1 absorvemos lentamente pelo nariz esta fumaça brilhante no tempo de pulsações que elegemos para nossa comodidade. Em 2 o retemos e nos inunda por completo. Em 3 o exalamos lenta e suavemente. E finalmente em 4, ficamos totalmente vazios, até que por imperiosa necessidade voltemos a tomá-lo com suavidade e doçura, ao ritmo que nos impusemos. |
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| 56 | ARTES E ARTESANATOS
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| Para uma sociedade arcaica, tradicional, arte é tudo aquilo que o homem cria com suas mãos partindo do modelo arquetípico que contém em seu interior, e que pode observar nas leis sutis que regem as produções da natureza, manifestação da própria harmonia e da ordem universal. Esse modelo não é outra coisa que a idéia de Beleza considerada como a mais alta expressão da própria Arte do Criador, de quem se diz que a tudo fez "em número, peso e medida". Por isso todo ato criativo, quando é conforme a esse modelo, imita o rito original da criação do mundo a partir da substância amorfa e caótica, ainda que essa atividade se trate de arquitetura, de artes visuais (escultura e pintura), de artesanatos em madeira ou outros materiais, de ourivesaria, da cerâmica, da cestaria e da tecelagem, da ebanisteria, de costura, de tapeçaria, etc. Alguns destes artesanatos ainda se conservam vivos em bastantes lugares, e neles se mantêm seus segredos de ofício, os que são transmitidos por meio de uma iniciação, tomando-se, portanto, como suportes da realização interior, pois é a esta, em definitivo, que esses segredos se referem, já que são os próprios da Cosmogonia em sua permanente recriação na alma humana. Este é o sentido profundo dos símbolos e dos ritos próprios de cada ofício, e que fazem deles uma atividade sagrada. Na realidade, todo homem é um artista, e é sua própria vida a que constitui aquela substância amorfa, ou pedra bruta, que tem de ser "trabalhada" pacientemente mediante a permanente atualização dos ensinos recebidos pela Tradição, exercendo o rito da memória e da concentração, até acabar integrado plenamente na harmonia da Grande Obra Universal. Nas antigas corporações de construtores medievais, o conhecimento do ofício se dividia normalmente em três etapas ou graus de iniciação, que correspondiam ao aprendiz, ao companheiro (oficial) e ao mestre, dando assim uma idéia do desenvolvimento gradual de tal conhecimento. Há que se dizer que aquelas corporações (estreitamente ligadas à Tradição Hermética) deram lugar, durante o curso do tempo, à atual Maçonaria, que continua conservando a mesma estrutura iniciática de seus longínquos predecessores. |
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| 57 | ÍSIS
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| Na continuidade, queremos reproduzir uma oração à deusa egípcia Isis, esposa de Osíris, associada à primeira iniciação, lunar, enquanto seu parceiro se encontra vinculado com a segunda iniciação, solar, e ambos os dois se acham conjugados na terceira e última iniciação, a polar, que faz possível a realização do supracósmico, do não humano. Apuleio a inclui em sua obra “As Metamorfoses” (ou O Asno de Ouro, século II d.C.) onde nos dá notícias de que este antigo mito egípcio sobrevivia incólume na Roma de seu tempo. Esta invocação é pronunciada uma vez que se efetua o descenso aos infernos, onde se percebe diretamente e de modo potencial tudo o que seguirá, do qual este descenso é só uma prova. Lembremos por último a vinculação da deusa Isis com o arcano do Tarot, chamado “A Papisa” ou “A Sacerdotisa”. "Tu, em verdade santa, perpétua protetora do gênero humano, sempre generosa em favorecer os mortais, Tu tens pelas tribulações dos desafortunados um doce afeto de mãe. Não há um dia, uma noite, nem sequer um pequeno instante que passe, sem que hajas prodigalizado teus benefícios, sem que hajas protegido os homens na terra e no mar, sem ter alongado tua salvadora mão, após afastar os embates da vida. E com essa mão desfazes a inextricável e retorcida urdidura da Fatalidade, aplacas as tempestades da Fortuna e neutralizas a influência funesta dos astros. Veneram-te as divindades do céu, respeitam-te as do inferno; Tu dás o movimento de rotação ao mundo; ao Sol, tua luz; ao mundo, tuas leis, com teus pés pisas o Tártaro. A ti respondem os astros; por ti voltam as estações, alegram-se os deuses, mostram-se dóceis os elementos. A uma indicação tua sopram os ventos, incham-se as nuvens, germinam as sementes, crescem os germes. Temem a tua majestade os pássaros que cruzam os céus, os animais selvagens que vão errantes pelos morros, as serpentes que se ocultam sob terra, os monstros do oceano. Mas eu possuo um pobre talento para cantar teus louvores, e um reduzido patrimônio para oferecer-te dignos sacrifícios; não possuo a facúndia necessária para expressar os sentimentos que me inspira tua majestade; não possuo nem mil bocas, outras tantas línguas, nem um inesgotável manancial de infatigáveis palavras, mas terei sempre diante de minha imaginação, guardando-os no mais recôndito de meu coração, teu rosto divino e teu santíssimo númen." Isis é associada ao princípio feminino (e, portanto, vinculada à Terra e à Lua), presente em todas as coisas, e se manifesta com as roupagens da energia passiva, imanente e potencial. Diz-nos Plutarco num dos títulos de seu “Ethika”: "Isis é, pois, a natureza considerada como mulher e apta para receber toda geração. Este é o sentido em que Platão a chama 'Nodriza' e 'Aquela que a tudo contém'. A maior parte a chama 'Deusa de infinitos nomes', porque a divina Razão a conduz a receber toda espécie de formas e aparências. Sente amor inato pelo primeiro princípio, pelo princípio que exerce, sobre todo supremo poder, e que é idêntico ao princípio do bem; deseja-o, persegue-o, fugindo e rejeitando toda participação com o princípio do mal. Ainda que seja tanto para um como para o outro matéria e habitáculo, inclina-se sempre voluntariamente para o melhor princípio; a ele se oferece para que a fecunde, para que semeie em seu seio o que dele emana e o semelhante a ele. Regozija-se ao receber estes germes e treme de alegria quando se sente prenhe e cheia de germes produtores. Efetivamente, toda geração é imagem na matéria da substância fecundante, e a criatura se produz a imitação do ser que lhe deu a vida." |
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| 58 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Situe-se exatamente no centro da habitação em que realiza suas práticas respiratórias. Observe atenciosamente as coordenadas que formam o espaço onde se acha e coloque-se no eixo onde todas elas coincidam. Imagine que você está localizado na sefirah Kether. Feche os olhos e comece a regular o ritmo de sua respiração, aspirando pelo nariz e expirando pela boca, segundo o modelo que estamos praticando. A fumaça ou gás vermelho brilhante é emanado desse ponto e você o aspira suavemente. Sincronize as distintas práticas que simultaneamente está praticando. De En Sof, do Nada infinito, surge uma débil esfumatura que você aspira e com a qual se alimenta. Ao expirá-la, esta vai lentamente inundando toda a habitação com seu resplendor claro e luminoso. Você é Kether e se alimenta da luz não manifestada. Você é o começo dessa luz que exala e expande toda a Árvore da Vida, a Criação Universal. Por seu intermédio se vai conformando Hokhmah e este dá lugar a Binah, para voltar finalmente a você, visualizados como uma triunidade de Princípios. Aspire e exale a fumaça vermelha brilhante e, ao se identificar com as sefiroth, às que visualiza, retorne a si mesmo, sendo um com a totalidade do Cosmo. Exemplo: Ao aspirar à realidade de En Sof, possibilidade de tudo o que é existente, você se constitui em Kether, princípio da luz da manifestação universal. Ao expelir, você se conforma a Hokhmah, princípio ativo do Cosmo. Ao inalar novamente, você é esse Hokhmah, ao que se conforma, e ao voltar a exalar, está criando Binah, receptáculo, ou princípio de toda possibilidade. Finalmente você é Binah e aspira a energia de Kether, e ao exalar seu ar, devolve a Kether essa possibilidade para que tudo possa novamente voltar a começar. |
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| 59 | BIOGRAFIAS
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| Estamos oferecendo uma série de esboços "biográficos" (Heracles-Hércules, Moisés, Hermes, Pitágoras, Platão, Isis) de “pessoas", seres ou entidades que encarnaram estados espirituais e necessariamente os têm derramado sobre o meio, segundo era seu destino e sua função. Não nos interessam destas histórias arquetípicas os traços humanos e anedóticos nem as valorações a que esses enfoques se prestam. Cremos que são importantes ao serem simbólicas, ou seja, como reveladoras de determinadas pautas esotéricas, perfeitamente assimiláveis –quanto são exemplares– ao homem em geral, por serem universais e não sujeitas por isso ao espaço e ao tempo senão de modo secundário. Têm também outra função: a de ir preparando o caminho para o conhecimento e o entendimento de outra história, secreta para os que não são capazes de aprofundar e estabelecer relações entre símbolos e se sentem satisfeitos com as cômodas e inverossímeis histórias oficiais. A verdadeira história é outra coisa. E os ocidentais podemos ler na nossa, como numa simbólica de ritmos e ciclos, uma dança de cadências e entrelaçamentos, não casuais por certo, e onde todos e cada um dos fatos adquirem um significado na harmonia do conjunto, que se contempla sob uma leitura diferente, banhada por uma nova luz. Ademais, e é o importante, isto é especialmente válido para ser aplicado a nossa própria vida, às anedotas, acontecimentos e histórias relativas de nossa existência, que têm de ser consideradas sob um enfoque simbólico e nunca como um conjunto de posses personalizadas e exclusivas com as quais nos identificamos. |
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MUSAS
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| Para todo povo há entidades intermediárias, às vezes são os próprios deuses, outras semideuses. As Musas, habitantes do Olimpo, são deusas. Filhas de Zeus e Mnemósine, sua quinta esposa, com a qual se uniu sob a aparência de um pastor, foram engendradas em nove noites distintas, longe dos demais imortais, com o objeto de que tivesse quem celebrasse a vitória dos Olímpicos sobre os Titãs. Deusas da Memória (do céu) e da inspiração poética, atribui-se-lhes o poder de dar os nomes convenientes a todos os seres. Guardiãs do oráculo de Delfos , dizem "o que é, o que será e o que foi". Ainda que tenham nascido no morro Pierio, e ainda que visitem o Olimpo, onde alegram as festas dos imortais com seus cantos com que fazem resplandescer o palácio de seu pai, gostam de se reunir no cume do monte Helicão, de onde se aproximam na noite até a morada dos homens, que podem ouvir assim, na quietude, a melodia de suas vozes. Elas comunicam também aos olímpicos os males e sofrimentos destes, o canto de cuja criação é uma alegria para Zeus. Estas entidades femininas, capazes de tomar indefinidas formas, e de não as tomar, e de revelar aos homens –se assim elas o desejarem–, seja através da harmonia daquelas, ou mediante o ritmo e o número, ou diretamente de sua própria voz, os mistérios da geração dos deuses, da ordem da Cosmogonia, das façanhas dos heróis em procura do céu e da cosmificação da terra, têm o poder de transformar a realidade, pois a audição de seus cantos faz do sensível símbolo da harmonia da Alma do mundo, manifestação e imagem do deus polar, Apolo. Elas unem o homem com o sagrado porque estão diretamente vinculadas com o segredo e a harmonia da Criação (Cosmogonia) que revelam na alma humana, onde a reproduzem (poiésis = criação), e que conduzem assim ao pé do eixo que une os mundos, simbolizado na fonte, na pedra, na azinheira1, que aparecem no começo do canto de Hesíodo, a Teogonia. Como no Museu, onde se acham os produtos daquela audição e, portanto, da Memória, ao abrir um livro inspirado se abre também seu templo, ou mansão. Ainda que apareçam como virgens, algumas tiveram filhos com deuses e homens; no entanto os destinos desta descendência assinala como o verdadeiro fim a geração espiritual, supracósmica, às vezes de forma trágica, como é o caso de Lino, filho de Urânia e de um mortal, ou, segundo alguns, de Apolo e Calíope –ou Terpsícore–, a quem este matou ao ser desafiado no canto; outras, como exclusiva geração do amor, como o de Himeneo, nascido da união de Apolo e Calíope. Sendo ao começo três, quando nos tempos arcaicos, seu número ficou fixado em nove segundo a Teogonia de Hesíodo, a quem elas mesmas a revelaram, e seus próprios nomes estão unidos a sua função: Clío: que preside a História, e que canta a "glória" dos homens e a "celebração" dos deuses, sendo seus atributos a trombeta heróica e a clepsidra. Eutherpe: "a que sabe agradar", e que preside a música de flauta e outros instrumentos de sopro. Thalía: a comédia, "a que traz flores", ou "a que floresce", nome também de uma das três Graças, representada com a máscara da comédia e o bastão de pastor. Melpómene: a tragédia, a que canta "o que merece ser cantado", representada com a máscara trágica e a clava de Hércules. Terpsícore: a música em geral e a dança, a que "ama a dança", cujo atributo é a cítara. Erato: a poesia lírica e os cantos sagrados, acompanhada pela lira e o arco, cujo nome procede de Eros, o primeiro deus que apareceu após Gea, nascida de Caos e geradora dos demais deuses. Polimnia: a arte mímica, a que inspira a união dos “múltiplos hinos", e se vinculam a ela a retórica, a eloqüência, a persuasão, representando-a com um dedo nos lábios. Urânia: a "celeste", a astronomia, a contemplação da harmonia do céu, representada com um trípode junto a ela. Calíope: a poesia épica, a de voz "mais bela" ou "verdadeira", a que reproduz a imagem do som primordial que se ouve no centro de todo ser, e que só depois de determinado estádio do ciclo se acha na cúspide da Montanha (Helicão), que deve ascender aquele que realiza o caminho de retorno, haja vista que o Olimpo é o lugar dos deuses imortais (os estados supra-individuais do ser), montanha celeste à qual elas mesmas se dirigem desde a anterior, após ter presenteado os homens, enquanto deixam ouvir depois de si um "encantador som que surge de seus passos".
1 N.T. – Azinheira = Quercus ilex - Árvore de até 27 metros, de copa ovóide ou arredondada. Ritidoma não suberoso e escamoso-gretado. Ramos principais eretos. Raminhos estreitos e tomentosos. Folhas persistentes, orbiculares. As juvenis são serradas, as adultas são inteiras. Bolotas de maturação anual, aquénios e cúpula, com escamas imbricadas mais ou menos aplicadas e tomentosas.
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| 61 | MAGIA
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| Falaremos da palavra magia e de seus possíveis equívocos. A vida inteira, que se está manifestando em todas as ordens neste mesmo momento, é desta forma uma função permanente de magia, ou seja, que a realidade na qual vivemos é mágica. Nesse mesmo sentido nossa atuação nela também o é, de modo natural, e a participação do homem neste processo é parte integrante do próprio processo. A vida e nossa existência se estão fazendo permanentemente e nós podemos participar ou influenciar nela de acordo a determinadas pautas, relacionadas com certos ritos especiais. Pois no caso do rito sucede o mesmo que com o símbolo: conquanto toda manifestação é simbólica e igualmente a vida um perpétuo rito, no entanto existem certos símbolos e ritos particulares que em forma mágica atuam sobre nós, sempre que o sujeito que pratique determinados exercícios se encontre no estado adequado para os realizar e sejam sensatas e sãs suas intenções. A Tradição Hermética trabalha constantemente com símbolos e também utiliza determinadas "cerimônias", para vivificar esses símbolos trazendo-os assim ao plano da ação. Determinados "métodos", gestos ou formas de trabalho, capazes de promover em nós, e em nosso meio, determinadas situações e energias aptas para serem moldadas por uma vontade lúcida e retamente ordenada na triunidade Verdade-Beleza-Bem. |
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| 62 | TROPEÇOS E DIFICULDADES
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| Sem dúvida o leitor que nos segue atenciosamente deve ter encontrado ao longo deste curso variadas e diversas dificuldades. Isso é próprio de qualquer aprendizagem, e se agrava numa deste tipo, aonde em algumas ocasiões se vai contra muitas das formas de ver próprias do homem contemporâneo e da sociedade que este formou (e na que nós criamos), que não crê na realidade do Espírito, nem na de outras possibilidades da criação e do homem, salvo naquelas estritamente ligadas com a comprovação estatística, a análise empírica, e com a manifestação exclusivamente visível e fenomênica. Neste sentido, nosso interesse por temas ocultos e espirituais pode nos criar algumas dificuldades com respeito ao meio, que não sempre compreenderá nossa vocação, ou nos crerá enganados e até defeituosos de razão. Isto vem adicionar-se a nossos próprios tropeços internos e à aparição de dúvidas, incapacidades, paixões latentes e desconhecidas que surgem, vacilações, fobias, manias, etc., que jazem no fundo de si mesmo e que começam a despertar –na sábia economia do Universo– a par que nos alumiam outras tantas áreas com a luz que provém do Conhecimento. Os símbolos revelam e velam ao mesmo tempo. |
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| 63 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Seguindo com nossa série de práticas respiratórias, trataremos de ir interiorizando em forma inconsciente, o segundo plano cabalístico. Sente-se novamente no centro de sua habitação. Agora você imagina que é Hesed, a sefirah N° 4. Em verdade você é tal qual uma árvore, neste caso a Árvore da Vida, que extrai seu corpo do alimento que o ar lhe brinda. Aspira, pois, do plano dos Princípios Eternos, seu nutriente vital, e conforma com ele seu próprio corpo, ou seja, o de Hesed. Quando exala sua energia, passa a Gueburah, conformando-o. Logo você mesmo é Gueburah, que inala a força de Hesed, a retém e a expele para Tifereth, dando-lhe existência dessa maneira. Agora você é Tifereth, a síntese de toda a luz incriada da Árvore da Vida e conjuga toda a possibilidade da manifestação Você e a fumaça vermelha esplendente são uma mesma e única coisa. Ao inalar a energia sucessiva do plano ou mundo de Atsiluth, você concentra toda a energia do plano da Criação arquetípica, o que tem de sustentar a ordem em que se produzem as formas invisíveis.  |
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| 64 | DANÇA
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| Desde a mais remota Antigüidade, e de maneira unânime em todos os povos, aparece a dança como expressão do sentir do homem, e como um ato natural nele. Unida sempre à música e ao canto, como uma trilogia rítmica indissolúvel, ela constitui um gesto espontâneo que se articula com o ritmo universal. Este se colocar "no ritmo", este "ritmar" com o Cosmo, é a essência e a origem da dança, cujas coreografias e movimentos circulares se inspiram na ordem dos planetas e seus efeitos e correspondências na manifestação. O homem, o dançarino, é o intermediário entre céu e terra, e seus passos repetem e representam a Cosmogonia primordial à qual imediatamente assinala um caráter repetitivo e ritual. Graças a estes gestos e figuras ideais, ou "patronos" simbólicos, e à total entrega à dança, o ser humano se vê transportado a outro mundo, a outro espaço mental, onde sua participação ativa no presente através do movimento faz com que se conecte com uma só e única onda, ou vibração, compartilhada pela criação inteira. Quando isto é assim, é que se compreendeu o sentido mágico da vida, da qual é parte. |
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| 65 | A NAVE
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| A nave, por sua estrutura, aparece como uma imagem simbólica do Cosmo. Seu mastro central representa o Eixo do mundo, que vai do zênite ao nadir, e a gávea, que em muitas ocasiões o rodeia circularmente por cima, equivale ao "olho do domo" das catedrais e de todo edifício construído seguindo o mesmo modelo cósmico. Advirtamos que o espaço interior do templo cristão também se denomina nave, sendo esta precisamente um dos emblemas dos pontífices católicos, também chamados "pastor e nauta". Desta forma, a nave está orientada segundo os quatro pontos cardeais: a direção proa-popa assinala o eixo vertical norte-sul, e a direção estibordo-bombordo o eixo horizontal este-oeste. É também uma imagem da Arca boiando sobre a superfície das Águas Inferiores, contendo os germes de um novo ciclo, pelo que também é relacionada com a copa, a matriz, e por extensão com o coração e a caverna. Lembraremos que o antigo lema dos marinheiros: "Navegar é preciso, viver não é preciso", ilustra-nos perfeitamente acerca do sentido profundo da navegação, do peregrinar pelas Águas Inferiores em busca do Centro, simbolizado pela ilha ou continente mítico das origens. Efetivamente, a vida não tem nenhum sentido, nenhuma “orientação”, se ela não está concebida como uma aventura em busca do Conhecimento, para o qual é necessário, como se diz no I-Ching, atravessar as "Grandes Águas", ou o "Mar das paixões” inerentes à individualidade humana, como se afirma no hinduísmo, e em geral em todas as tradições. |
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| 66 | AS COLUNAS E A PORTA
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| As colunas são evidentemente símbolos do eixo. Estão expressando a idéia de ascensão vertical que une a Terra e o Céu. Quando se tratam de duas colunas rematadas em sua parte superior por um arco ou cimbre, este último simboliza ao Céu, enquanto o retângulo que formam as colunas simboliza a Terra. A porta é também uma esquematização da estrutura completa do templo, especialmente visível nos pórticos das catedrais e mosteiros cristãos. Esse semicírculo do arco simbolizando o Céu se encontra no coro do altar ou abside, que é a projeção sobre o plano de base horizontal da cúpula ou abóbada. E o resto do templo, da porta ao altar, representa a Terra. A porta (emoldurada pelas duas colunas), com sua dupla função de separar e comunicar dois espaços (o espaço profano do espaço sagrado), está em relação com os ritos de "trânsito" ou de "passagem", ligados por sua vez com os mistérios da Iniciação, que constituem os mistérios da vida e da morte. Trata-se de um simbolismo primordial que se encontra, sob distintas formas, em todas as tradições. As duas colunas são um símbolo da dupla corrente de energia cósmica, ativa-passiva, masculina-feminina, rigor e graça, que articula o processo da criação universal em todas suas manifestações. Traspassar o umbral do Templo-Cosmo é ser penetrado por esta dupla energia que convenientemente harmonizada nos conduzirá, através de uma viagem regenerativa e por etapas, à saída do mesmo por outra porta, desta vez pequena (a "porta estreita" do Evangelho, ou "olho da agulha" como se diz na tradição hindu), situada na "chave de abóbada", e, portanto, na sumidade da cúpula. "Eu sou a Porta", diz Jesus Cristo, "e quem por mim passa vai ao Pai". A porta de entrada ao templo, e a que está simbolicamente na sumidade da cúpula, são respectivamente, e utilizando a simbologia da Antigüidade greco-latina, a "porta dos homens” e a ”porta dos deuses", as duas portas zodiacais de Câncer e Capricórnio. Pela "porta dos homens", há o nascimento ou a entrada no Cosmo; pela "porta dos deuses", deixa-se ele, acessando à realidade supracósmica, além do Ser, não condicionada por nenhuma lei espaço-temporal, e da qual nada pode se dizer. Por sua relação com a caverna iniciática, o templo é semelhante ao corpo da Grande Mãe, sob seu duplo aspecto telúrico e cósmico. As duas colunas são também as duas pernas da Mãe parturiente, em cuja matriz o neófito, que vem do mundo das "trevas profanas", morre para sua condição anterior, renascendo na verdadeira Vida. Trata-se naturalmente de uma iluminação na esfera da alma, do nascimento do Homem Novo que habita em cada um de nós. Pela Iniciação, o Cosmo, com todos seus mundos e planos, aparece como a autêntica casa ou morada do homem, na qual já não se sente estranho ou alheio, pois morreu para o velho homem, e se reintegrou ao pulsar do ritmo universal, do qual toma parte. |
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| 67 | CABALA
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| Anteriormente, demos a idéia do simbolismo das colunas e da porta. Na continuação, queremos transpor este simbolismo para nosso diagrama da Árvore Sefirótica, ou Árvore da Vida cabalística: |
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| 68 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Como nas duas lições anteriores, referentes aos exercícios respiratórios do plano ou mundo de Atsiluth e do de Beriyah, respectivamente, começamos tomando os cuidados convenientes para nossa prática. Agora tomemos nosso alento diretamente da fonte da luz e do calor: Tifereth, o Sol. Este, por sua vez a toma do espaço infinito e a emana diretamente para nós. Agora estamos localizados em Netsah, a sefirah N° 7, e aspiramos essa energia que nos inunda e se faz evidente na zona baixa de nosso plexo solar. Começamos a expirá-la suavemente para Hod, a sefirah N° 8, percebendo que o vermelho brilhante se faz mais intenso, bem como a sensação de “corporalidade" em todo o exercício. Retemos toda essa força e a exalamos para Yesod, a sefirah N° 9, e notamos como desce e se vai coagulando, até ficar estática, sinal de que a transmissão se efetuou. A copa ficou prenhe de frutos, e a receptividade de Yesod passa agora a cumprir um papel generativo e fecundador. Expelimos então nosso alento para o plano ou mundo de Asiyah, para a Concreção material, fruto e manifestação sensível das emanações, e efetivização das energias de toda a Árvore da Vida cabalística.  |
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| 69 | MITOLOGIA CABALISTICA
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| Todos os povos, desde a mais remota Antigüidade, conservaram a realidade do mito como um componente essencial de sua concepção do mundo, de sua Cosmogonia e Teogonia. Por muito longe que nos remontemos na história das civilizações tradicionais, sempre encontramos nelas uma rica profusão de relatos e lendas relacionados com seres míticos, que servem de comunicação entre a Terra e o Céu, entre o de baixo e o de cima. A tradição cabalística também conserva um grande número de gestas míticas vinculadas com o descenso à Terra das energias celestes, angélicas ou espirituais. Assim, na Cabala se acha com freqüência o nome de Metatron, que se identifica com o arcanjo Miguel, também chamado o "Príncipe das Milícias Celestes". A Cabala considera o Metatron como o princípio ativo e espiritual de Kether, a Unidade, que com as tropas divinas sob seu comando (as sefiroth de construção cósmica) empreendem a luta contra as potências do mal e das trevas (que constituem seu próprio reflexo escuro e invertido, as "cascas", "escórias" ou keliphoth) dissipando a dúvida e a ignorância no coração do homem, fecundando-o, simultaneamente a essa mesma ação, com a influência espiritual que transmitem. Em algumas representações da iconografia cristã e Hermética pode se ver este combate mítico nas figuras do arcanjo Miguel e das hostes angélicas, lutando contra os demônios e Satã, o "príncipe deste mundo", segundo a conhecida expressão evangélica. Com o mesmo significado, mas a nível humano, encontramos o cavaleiro São Jorge combatendo o Dragão terrestre, símbolo das paixões inferiores e do "caos". Precisamente, a lança ou espada (símbolos do eixo) de São Jorge atravessando o corpo do monstro, sugere a "penetração" das idéias celestes, verticais e ordenadoras, em dito "caos". Esta variante do mito é análoga à luta que o homem acomete na busca do Conhecimento, o que lhe dá a possibilidade de viver um processo mítico idêntico ao dessas mesmas energias cósmicas e telúricas, celestes e infernais, em permanente luta e conciliação. Relacionado em certo modo com as origens da Tradição Hermética, e intimamente vinculado com o que vimos dizendo, encontra-se o mito dos "anjos caídos", que igualmente é relatado no Gênesis bíblico. Considerado desde o ponto de vista da Ciência esotérica –que tende a resolver os opostos e, portanto, exclui, por insuficientes, o simplesmente moral e sentimental, bem como as leituras demasiado literais das coisas, que estão incluídas no ponto de vista simplesmente religioso e exotérico– a "queda dos anjos" representa, ante tudo, um símbolo do descenso das influências espirituais no seio da própria vida e da natureza humana. Certos anjos caíram acesos pelo amor que professavam às filhas dos homens às quais, diz-se, "encontraram formosas e belas". De seu casamento, nasceram seres semidivinos (os antepassados míticos), que revelaram aos homens as ciências e as artes teúrgicas, mágicas e naturais, ou seja, todas aquelas disciplinas que, como já sabemos, integram os textos sagrados dos “Hermética” e do “Corpus Hermeticum”. |
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| 70 | A MONTANHA E A CAVERNA
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| A montanha, junto com a pedra (forma reduzida desta) e a árvore, com que se encontra associada, é um símbolo natural do "Eixo do Mundo". Por ser na realidade uma elevação ou protuberância da terra, a estrutura imaginal do homem sagrado vê na montanha um símbolo da sua própria natureza, que aspira verticalmente para o superior ou celeste. Em geral todas as montanhas têm esse significado, mas existem algumas que, devido a certas correspondências espaciais relacionadas com a topografia sagrada estão "carregadas" de influxos espirituais. Estas são as denominadas "Montanhas Santas" ou "sagradas", morada de entidades espirituais. Por isso, muitos templos e santuários (como é o caso, por exemplo, do Partenon grego) foram construídos nos cumes de determinadas montanhas, ou seja, ali onde a Terra parece tocar o Céu. Assim a montanha, quanto a sua estrutura, é um arquétipo do templo, o que é especialmente visível nas pirâmides egípcias e pré-colombianas e nos zigurates babilônicos. Relacionado com isto, é significativo o fato de que Dante, na Divina Comédia, situe ao Paraíso Terrenal, ou Jardim do Éden (do qual todo templo é uma imagem simbólica), no cume de uma montanha, que é a "Montanha Polar", "Celeste" ou "Mítica", comum a muitos povos tradicionais, como é o caso do monte Meru entre os hindus, o Alborj entre os antigos persas, o Sinai e Moriah entre os hebreus, a montanha Qaf entre os árabes, ou o morro Urulu (ou ¨Ayers Rock¨) entre os aborígines australianos, etc. A vinculação da montanha com o Paraíso nos sugere seu caráter primordial, pois este, ou seu equivalente em qualquer tradição, é considerado como o começo ou origem mítica da humanidade (a "Idade de Ouro"), quando todos os homens sem exceção participavam do Conhecimento e da Verdade. O Paraíso era também a residência da Grande Tradição Universal, conservadora da doutrina e da sabedoria perene, e toda montanha sagrada, como o Éden, é o símbolo do Centro do Mundo. Mas a partir de certa época, e devido às condições cíclicas adversas, o Conhecimento deixou de pertencer à totalidade dos homens, ficando em posse tão só de umas minorias que, para o salvaguardar e o manter através dos tempos, criaram as culturas tradicionais, conformadas pelos ritos e símbolos sagrados. O Conhecimento se repregou no interior de si mesmo, no coração da montanha, ou seja, na caverna, um lugar que por sua situação está oculto e protegido. Por tal motivo o mundo "supra-terrestre" gerou, em certo modo, o "mundo subterrâneo". Fez-se invisível. Ocultou-se, mas não desapareceu. A vacuidade escura da caverna substituiu à luminosidade da cúspide da montanha. A Verdade, que nos primeiros tempos era espalhada aos quatro ventos e estava na boca de todos, converteu-se num segredo só percebido no mais interno. A caverna (como o ovo) é também um símbolo do Cosmo, um "Centro do Mundo" igualmente à montanha. Porém, assim como nesta [a Verdade] se manifesta em todo seu desenvolvimento e amplitude, à vista de todos, na caverna, o Centro se mantém invisível, virtual e potencial. O templo é igualmente uma caverna, ainda que esta se encontra mais bem representada pela cripta, situada em muitas catedrais debaixo do Altar, ou seja, sobre o mesmo eixo perpendicular que parte da "chave de abóbada", ou seja, da sumidade. Na caverna sagrada se produzem as hierofanias e se celebram os mistérios da Iniciação, o mesmo que as "revelações" e "aparições" da divindade. Lembremos que Jesus Cristo nasce num estábulo, equivalente da caverna. Por outro lado, o mesmo esquema simbólico tradicional para representar a caverna é idêntico ao do coração e ao da copa, ou seja, um triângulo eqüilátero com o vértice para baixo, dando a imagem de um recipiente que recolhe os eflúvios espirituais. O símbolo geométrico da montanha é por sua vez um triângulo, mas com o vértice para cima.
 Existe aqui uma aplicação deste símbolo, que completa o que se disse até agora, e é que como a caverna está no interior da montanha, podemos ver que a reunião de ambos conforma o símbolo já conhecido do "Selo de Salomão" ou "Estrela de David". Este é, como já sabemos, o símbolo da analogia, que faz que o de baixo seja complementar com o de cima e vice-versa. Portanto o triângulo invertido é um reflexo do outro, exatamente igual que o microcosmo é um reflexo do macrocosmo, ou que a realidade relativa do manifestado é um reflexo da Realidade Absoluta do imanifestado. |
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| 71 | O SÍMBOLO DA PEDRA
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| Entre os materiais de construção, o mais importante é naturalmente a pedra. Mas esta, como tudo o que forma parte do Templo, tinha para os construtores das civilizações tradicionais que utilizaram esse material (pois se sabe que antes dele se edificava com madeira), um sentido simbólico bem preciso, que é o que lhe dá toda sua importância desde o ponto de vista sagrado. A pedra expressa dois aspectos bem distintos. Por um lado, e devido a sua tosquedade e arestas, simboliza a natureza grosseira e imperfeita do homem profano. Por outro, graças a sua solidez e estabilidade, reflete mais do que nenhuma outra coisa a presença imutável de Deus no seio da Criação. E isto é precisamente o que faz que uma determinada pedra seja venerada como sagrada. É o caso dos betylos-oráculos2, que eram geralmente aerólitos, ou pedras "descidas do céu", e associadas, portanto, com o raio e com a luz. Adicionaremos que "betylo" procede de Beith-El (que significa "Casa de Deus"), nome dado ao lugar onde Jacob repousou sua cabeça e teve o sonho no qual via descer e ascender anjos por uma escada que unia o Céu e a Terra. (Essa mesma palavra, Beith-El, converteu-se posteriormente em Beith-Lehem, ou Belém, a "Casa do Pão", e designou a cidade na qual devia nascer Cristo, o Verbo descido no seio da substância terrestre). Por tal razão houve épocas e culturas onde se estava terminantemente proibido talhar as pedras destinadas a um culto especial, pois estas eram consideradas como a própria expressão da substância indiferenciada (a matéria prima) e virginal da natureza divina. Mas este não é o caso dos templos que, como as catedrais, precisam para sua solidez pedras completamente talhadas, esquadrejadas, polidas e trabalhadas com o martelo e o cinzel. A pedra já não expressará essa virgindade indiferenciada, mas o caos amorfo do profano que precisa ser ordenado pelas réguas e métodos da Arte. Ao polir a pedra bruta, o aprendiz construtor estava realizando um trabalho e um gesto ritual consigo mesmo. A pedra era ele mesmo, e a transformação desta em pedra talhada e cúbica simbolizava a transmutação qualitativa de todo seu ser. 2 N.T. – Betylo - Pedra sem lavrar, ou toscamente talhada, à qual rendiam culto os povos da antiguidade, considerando-a como a representação de uma divindade, ou como a própria divindade. |
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| 72 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Pratique os exercícios aos que já está acostumado durante uns vinte minutos. Logo sinta como a energia sutil penetra suavemente por sua coroa (Kether) e desce agora até seu coração (Tifereth), expandindo-se logo para sua zona ventral e os genitais (Yesod). Sinta, ao ritmo de sua respiração, como as energias descem até Yesod e finalmente se concretizam no plano material (Malkhuth), e logo ascendem e retornam pelo mesmo caminho a sua origem e são expelidas para fora de Kether através de um processo evolutivo. Sua coluna vertebral é o eixo por onde começou a se enroscar a serpente Kundalini, que, situada na base de sua coluna vertebral, começa a se desenroscar; o que é o mesmo que o retorno das energias criativas a sua Origem. |
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| 73 | ARQUITETURA
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| A Arquitetura, ligada à arte da construção, nasce simultaneamente como uma necessidade material e uma necessidade espiritual. Como necessidade material, foi imperioso, num determinado momento da história, pôr-se a coberto e abrigado das intempéries meteorológicas e de toda classe de perigos e condições adversas. E como necessidade espiritual, porque toda edificação, quaisquer fossem os materiais e os modelos arquitetônicos utilizados, tinha e tem uma significação unida ao culto religioso e sagrado. Um exemplo deste é o próprio Templo ou Santuário, do qual já falamos, ainda que também estava, e está presente aonde ainda se conserva uma cultura tradicional, na própria moradia, na qual destaca o lar ou fogo central análogo ao Altar. Em ambos os casos a arte da construção se baseia na contemplação de um gesto divino primordial: a Criação do Mundo. O Cosmo físico, criação do divino Arquiteto, proporcionava ao arquiteto humano o modelo de sua própria morada. Céu e Terra constituem a parte superior e inferior do edifício. Neste sentido, sendo a realidade concreta do Cosmo uma manifestação dos mundos invisíveis, a construção da casa familiar e cultual deve cumprir uma função similar, ou seja, servir de recipiente e suporte às energias criadoras do Universo, plasmando-as na configuração de seu traçado e em cada uma de suas partes e elementos. E já vimos que essas energias se expressam simbolicamente por meio de módulos numéricos e geométricos, estreita e harmonicamente vinculados entre si. Catedrais e mosteiros, por exemplo, são verdadeiros compêndios da vida universal, onde estão representados na pedra os diversos reinos da natureza, do mundo intermediário, e do mundo espiritual ou angélico, em suma, o "Livro do Universo". Por isso os Mestres arquitetos e os operários a suas ordens, divididos em diversos graus, tivessem um conhecimento perfeito da Metafísica, a ontologia, a cosmologia e as ciências naturais. As próprias ferramentas e elementos utilizados para a edificação são simbólicos, além de práticos, e entre eles merecem ser destacados o compasso, o esquadro, o nível, o prumo, a régua, a colher de pedreiro, o martelo e o cinzel. |
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| 74 | A HIERARQUIA
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| Um dos maiores erros do homem atual, filho da sociedade contemporânea, é acreditar numa suposta igualdade totalmente ausente na vida e na própria natureza, já que todos os "reinos" e espécies se encontram perfeitamente hierarquizados. Por este expediente igualitário se nega toda possibilidade de superação, já que se atribui aos demais a pequena mediocridade do meio que se vive e encarna, e as pessoais densidades e pesadelos que constituem a existência individual dos que integram uma sociedade dessacralizada. Projeta-se assim uma imagem rasteira, sem ter em conta nem por um momento a experiência, a sabedoria, a idade, os estudos e as viagens daqueles com os quais se pretende equiparar, numa comparação absurda que se produz pelo fato de "crer" numa "igualdade" que é tomada como um autêntico "bem" em si mesmo, e mesmo como um progresso cívico e democrático. É comum ver em povos e províncias que às pessoas, que por algum motivo se destacam, trata-se de lhes "puxar o tapete”, ou de lhes “descer do pedestal”. Esta última imagem é muito plástica: há que fazer "baixar o nível" do outro quando não se pode ou não se quer ascender a seu nível. Não há maior igualdade que aquela que temos os homens, a de albergar a deidade no interior de cada ser, possibilidade que levamos os seres humanos sem exceção e que constitui o que verdadeiramente une. Ou seja, a igualdade ante e no Ser Universal da qual todos os seres de alguma maneira somos partícipes, e a liberdade de conseguir a fusão nesse Ser Universal que deu ao ser particular uma Origem e um Destino comum.
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ARTES MARCIAIS
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| As bem chamadas "artes" marciais constituem a possibilidade da consecução permanente na conquista do equilíbrio através da ação-reação. Esta dança, reflexo da [dança] cósmica, permite a defesa e o ataque e o intercâmbio rítmico das energias amigo-inimigo, eu e o outro, no qual um deles deverá necessariamente impor-se para que possa se perpetuar a harmonia universal por meio da desarmonia do vencedor e do vencido.
As artes marciais tradicionais jamais consideraram o extermínio do adversário, senão que, pelo contrário, costumam utilizar a energia do inimigo para deixá-lo desarmado e, portanto, indefeso e rendido, mesmo tendo em conta o seu furor. Alguns estrategistas afirmam que uma boa defesa consiste num bom ataque e alegam importantes razões a seu favor. Igualmente na guerra às vezes os vencedores costumam ser os vencidos. Não se pode entrar na batalha com a onipotência do que não respeita as leis da guerra, e muito menos se não se tem a convicção de vencer.
Há dois grandes princípios na estratégia que podem ser a causa da impecabilidade de um guerreiro: a) não subestimar o adversário; b) não mostrar as armas ao inimigo (Tao Te King). Ademais, deve saber o guerreiro de que suas emoções são secundárias sempre que sua causa seja justa. Na eleição dessa causa e no conhecimento que isso supõe está a chave do sucesso final. Caberia também enumerar uma terceira regra: deixa as pegadas necessárias para que tenham que se enfrentar contigo. O perseguidor está sendo perseguido. Conquanto isto não é o fim de nossos estudos –que aspiram à Metafísica- não deixam de ser úteis estas advertências em certas ocasiões. |
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| 76 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Ensaiaremos um exercício respiratório baseado na primeira Tríade da Árvore da Vida. Não só o diagrama Sefirótico se divide em quatro planos (Atsiluth = Fogo, Beriyah = Ar, Yetsirah = Água, Asiyah = Terra), mas também cada uma de suas colunas (a da Força ou ativa, a da Forma ou passiva, e a do Equilíbrio ou neutra), por sua vez representa: o princípio ativo do fogo, expressado pela letra mãe hebraica Shin; seu oposto, o princípio passivo da água, significado pela Mem; e o neutro do ar que corresponde à letra Alef. Por isso, Kether, pertencendo à coluna central, ou neutra, tem de levar à toda a Árvore o hálito vital, que recebe desde seus inícios a contradição do fogo (coluna da Força formada por Hokhmah, Hesed e Netsah) e da água (coluna da Forma constituída por Binah, Gueburah e Hod). Assim, pois, você, localizado no eixo polar da Árvore Cósmica e do mundo, aspirará a energia infinita de En Sof, que ao ser expelida conformará simultaneamente o fogo positivo de Shin e a água negativa de Mem, os quais num ponto deixarão de se opor para se multiplicarem e sobrevirão finalmente em Malkhuth, a Rainha (equiparada ao princípio do elemento terra) no plano ou mundo de Asiyah.
Da terra, voltará a ser aspirada pelo vento de Kether, a letra Alef, a primordial, da qual tudo é exalado e na qual tudo é reabsorvido. Você é o criador da Árvore da Vida, que se articula e se harmoniza através de seu próprio processo respiratório, que volta novamente a você, para ser reintegrada no Si Mesmo.
 Inale a luz incriada de En Sof e com sua expiração, lenta e prolongada, converta-se no vento original que impulsiona a máquina do mundo. O ativo e o passivo tendem a desequilibrá-lo vez por outra, mas você conserva seu rumo independente, absolutamente eqüidistante de ambos. Seu caminho é dificultoso e deve ultrapassar todos os obstáculos. Leve as emanações e vibrações mais sutis das sefiroth da Árvore e faça com que elas se materializem na terra, para assim poderem ser reintegradas a você mesmo, pois é o alimento e a energia da qual precisa se reabastecer para viver. Você é Kether, e seus lados esquerdo e direito, Hokhmah e Binah. A Terra é o firme embasamento de seus pés e esta totalidade do conjunto dos elementos se transfere a seu corpo e você é capaz de perceber a idéia da plenitude, e da totalidade. |
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| 77 | CIÊNCIA
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| A Antigüidade não estabelecia diferenças nítidas entre Ciência, Arte e Filosofia. Igualmente os alquimistas medievais se autodenominavam tanto artistas como filósofos, e ao se referirem a suas atividades, faziam-no chamando-as Ciência. Desse modo a vinculavam com a Ciência sagrada e tradicional que não excluía as disciplinas cosmológicas nem a meditação Metafísica, e tampouco o rito e a oração, segundo pode se ver em todos os documentos emanados de suas mãos, que unanimemente o atestam. A Ciência, tal qual a conheciam os antigos, não tinha nada que ver com um método literal, como a concebem nossos contemporâneos (nascida esta idéia com Descartes no Discurso do Método, aparecido recém no século XVII) e menos ainda pensavam em sua substituição pela "técnica" ou "técnicas", modos de ver estes exclusivamente empíricos e racionais, em contraposição com a universalidade da autêntica Ciência. A chamada ciência moderna, fundamentada na estatística e na comprovação de um mesmo fenômeno em circunstâncias "ideais" não é de nenhuma maneira exata, como bem o sabiam os alquimistas medievais (que repetiam um mesmo experimento centos de vezes, sabendo que as circunstâncias eram sempre distintas, para obter finalmente resultados palpáveis de transmutação natural), pois é sabido que as mesmas coordenadas espaço-temporais não se dão de uma mesma maneira indefinida num suposto mundo imóvel, frio e irreal (o que se entende equivocadamente como "matemático"), e a melhor comprovação disso é a observação atenciosa da terra e do céu, do macrocósmico e microcósmico, sempre em contínuo movimento e perpétua geração de novas formas de vida.
Por outro lado, queremos destacar que esta ciência "moderna", à qual estamos nos referindo, é na verdade um esquema "antiquado" do século XIX, que paradoxalmente permanece vigente nas casas de estudo oficiais. No entanto, as comprovações da mais moderna ciência, ocorridas aproximadamente desde uns 50 anos para cá, com uma concepção absolutamente diferente do racionalismo mecânico, tocam-se com as concepções da Antigüidade e descrevem uma cosmologia análoga à das doutrinas tradicionais de todos os lugares e tempos, segundo daremos algum exemplo em subseqüentes séries e capítulos. |
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| 78 | O ALTAR
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| Arquitetonicamente, o Altar ou Ara é a "pedra fundamental" do templo. Ainda que na prática, e desde o ponto de vista microcósmico, o trabalho de construção material e de processo do Conhecimento, se realize de baixo para cima, da multiplicidade à Unidade arquetípica, na realidade deve ter-se sempre presente o ponto de vista metafísico, que considera o processo cosmogônico como um passo dessa mesma Unidade à multiplicidade ou de cima para baixo. Neste sentido, a pedra fundamental do altar, por estar situada no centro do próprio quadrado, ou retângulo, da base, é a projeção direta e vertical da pedra angular ou pedra cimeira, que constitui a autêntica peça chave da abóbada do templo. Por sua vez, as quatro pedras de fundação das esquinas ou ângulos do edifício, são outras tantas projeções ou reflexos horizontais da pedra fundamental. Obtém-se assim um esquema simbólico onde o altar ocupa uma posição intermediária e central entre o mundo terrestre e o celeste.
O altar está, pois, no Centro do Mundo, ou seja, no lugar geométrico ideal e simbólico onde se produz a ruptura de nível, que comunica o homem com os estados superiores e as realidades invisíveis. A este respeito, a palavra altar quer dizer "alto", lugar elevado, o que a relaciona à montanha, e mais concretamente à Montanha Sagrada. Nos templos-montanhas, como certas pirâmides pré-colombianas e os zigurates babilônicos, os altares se situam na cúspide, simbolizando a idéia de lugar privilegiado próximo ao Céu. Nos templos cristãos, as arquibancadas (graus) que elevam e separam o altar maior com relação ao resto da nave, têm este mesmo significado: o altar cristão, como seu antecessor, o altar hebreu, está simbolicamente no alto da montanha do Paraíso. Se o templo é um organismo vivo, o altar é propriamente seu coração. Nele se concentra e se expande, como se da sístole e da diástole cordiais se tratasse, toda a energia sutil que dá coesão ao conjunto do edifício. O altar é o ponto sensível, o nódulo vital que reúne as energias horizontais e verticais do templo, por meio das quais, ao percebê-las em sua própria natureza, o homem é conduzido a participar da despojada beleza que emana de todo ele, revelador do equilíbrio e harmonia da criação.
Por isso no Templo de Jerusalém –feito construir pelo sábio rei Salomão–, a Arca da Aliança, em cujo interior eram simbolicamente recolhidos os eflúvios divinos, estivesse depositada em cima da pedra chamada Shetiyah, equivalente ao altar.  É também a “ara” a pedra de sacrifício, ali onde se consuma o ato sagrado por excelência: a morte ritual do homem velho, e o nascimento e ressurreição à verdadeira Vida. Na pedra sacrifical, ou alma humana, que chegou ao centro de si mesma, isto é à "união" com o Espírito, é crucificada e oferecida aos deuses, ou à divindade, instituindo por esse ato primordial uma aliança, ou um laço comum, indissolúvel. |
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| 79 | OS SONHOS
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| Em todas as cosmogonias tradicionais, os sonhos sempre foram considerados como veículos intermediários entre a realidade concreta e sensível e a realidade espiritual e Metafísica. Isto se deve à razão de que os sonhos pertençam precisamente ao estado sutil intermediário, ou seja, ao plano de Yetsirah ou das formações, participando portanto da dualidade inerente ao citado plano, o que os faz suscetíveis de oferecer um aspecto escuro e inferior, ligado ao orgânico e, por conseguinte, ao plano de Asiyah, e outro aspecto, pelo contrário, luminoso e superior, relacionado com o plano de Beriyah e o mundo das idéias. Não seria um erro dizer que é ao primeiro destes dois aspectos ao que presta todo seu atendimento a psicanálise freudiana, que se cinge exclusivamente ao fenomênico, aprofundando nisso, enquanto é o segundo o que verdadeiramente é importante e significativo, pois as imagens que constituem seu conteúdo não são senão idéias revestidas de formas mentais, podendo ser consideradas então, efetivamente, como autênticos símbolos veiculares e reveladores do que está mais além do individual e, por conseguinte, do fenomênico, ou seja, que abrem a determinadas possibilidades de realização interior, com a vantagem de que o ser, no estado de sonho, encontra-se liberado de certas condições implícitas na modalidade corporal e, portanto, espacial, de sua individualidade. Temos o exemplo do conhecido "sonho" de Jacob, durante o qual este vê anjos (os estados superiores) ascender e descer por uma escada, que é o Eixo do Mundo unindo terra e céu, sem esquecer da importância concedida a determinados sonhos em todas as vias iniciáticas, e muito especialmente nas xamânicas de qualquer parte do mundo, que quase sempre se tratam do recebimento de um desígnio, ou de uma revelação concedida pelos espíritos, númenes ou deuses. |
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| 80 | REALIDADE OU FICÇÃO?
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| Se a vida é ilusão para o hinduísmo, para o budismo, e desta forma os mestres herméticos o afirmam, o que será então a realidade? E, igualmente, o que será esta ficção? Se o homem é estrangeiro nesta terra, e como tal vive ao começar um trabalho interno alheio aos outros, qual é o critério de "verdade" ou "mentira"? Que soleira sutil se transpassa entre uma forma de ver e a outra? Pois, embora o que se considere mais estranho no homem contemporâneo (do qual somos ainda parte) é sua maneira de se aferrar e se identificar com as coisas, aqueles que se permitem esta atitude interna ou extraterrestre são considerados igualmente estranhos para o meio. Ao se abrir uma porta e dar um passo à frente, as coisas estarão banhadas de uma outra luz e de um outro conteúdo. Se fecharmos essa porta e dermos um passo para trás, essas mesmas coisas aparecerão familiares em seu nível rasante e cotidiano. Realidade ou ficção? Permitir-se ver é algo castigado pela sociedade que não aspira a estes projetos. Do mais íntimo do coração alguém se pergunta quem tem razão. Mas será a razão o instrumento adequado, ou a ferramenta que nos permitirá elucidar estas experiências pessoais? Ou será que simplesmente a experiência justificaria toda nossa ação?
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| 81 | MITOLOGIA
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| Das que ainda se tem lembrança de sua existência, a civilização grega é, quiçá, uma das que alberga o maior número de deuses e mitos. Efetivamente, o panteão (palavra que deriva de pan, "todo", e theon, "deuses") grego é verdadeiramente fecundo e prolixo, só comparável ao das culturas hindus, e das pré-colombianas, especialmente a asteca e a maia. O próprio nome “mito" é de origem grega, e sua raiz é a mesma da palavra "mistério", derivando ambas da palavra “muein”, que significa "fechar a boca", "calar-se", aludindo sem dúvida ao silêncio interior em que se recebem os segredos da iniciação. Desde os mistérios órficos, passando pelas iniciações de Eleusis, das quais participaram Pitágoras, Sócrates e Platão, até o crisol de culturas que representou a Alexandria dos séculos II e III de nossa era, a mitologia grega nutriu o universo sagrado de todas as culturas do Ocidente mediterrâneo, particularmente a do Império de Roma.
Cada ciência e cada arte, bem como qualquer atividade manual, racional e intelectual do homem, estava sob a proteção e influência de um deus, musa ou gênio astral, o que redundava numa convivência harmônica com as forças ordenadoras do Cosmo. Os gregos, como qualquer povo tradicional, entendiam que os deuses e as entidades invisíveis eram modos ou formas de ser da existência, e reuniam toda a variada gama de possibilidades essenciais e arquetípicas da conduta e do pensamento humanos. Neste sentido, uma filiação profunda une a deuses e a homens: todos surgem do casal de Urano (o Céu) e Gea (a Terra). Assim, os deuses olímpicos representam os estados superiores do homem, e os homens os estados terrestres dos deuses E isto é, uma vez mais, uma aplicação da lei de analogia, que faz que "o de cima seja como o de baixo, e o de baixo como o de cima”, conformando um todo harmonioso e ordenado. As relações íntimas entre os deuses e os homens têm, nas tradições greco-romanas, um caráter ambivalente de reconciliação e luta, claramente vinculado com a idéia de empresa heróica, e de reconquista da imortalidade por parte destes últimos; não se faz senão representar, por meio das lendas dos heróis, o próprio processo da Iniciação.
Isto está exemplificado pelo conhecido mito de Ulisses, cantado na Odisséia por Homero, que após uma viagem labiríntica, por mar e terra, cheio de perigos e vicissitudes, atinge por fim sua "terra natal", a ilha de Ítaca. Igualmente por Hércules (ver N.º 15), herói solar, que após sofrer diversas provas e trabalhos, consegue penetrar no Jardim das Hespérides, outro dos nomes dados ao Centro do Mundo. |
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| 82 | ASTROLOGIA
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| Todos os planetas percorrem aparentemente a roda do zodíaco, e a duração desse percurso é a que determina o ciclo particular de cada um deles, sendo claros os dos dois chamados "luminares", o Sol e a Lua, que produzem os ciclos anuais e mensais. As influências que estes planetas exercem na terra variam, segundo se encontrem numa ou noutra casa zodiacal, pois as qualidades destes signos podem ser afins, indiferentes ou hostis aos diversos influxos planetários.
Seguindo o modelo cíclico solar sobre o qual trabalhamos, o primeiro gráfico, representado mais adiante, é a roda dos signos no céu tal como se vê olhando para o norte: Capricórnio corresponde ao inverno e à meia-noite, Áries à primavera e ao amanhecer, etc. O movimento da roda celeste (em sentido oposto aos ponteiros do relógio) é inverso ao do sol, que se desloca sobre ela em sentido contrário (retrógrado), tal qual o podemos ver na seguinte figura, de uso corrente para efetuar os horóscopos. O movimento do sol é sempre retrógrado, porque se move em sentido contrário ao das estrelas. Capricórnio se encontra no extremo norte da eclíptica (de onde se deslocará durante 30 dias, até deixar lugar para o signo seguinte) ao meio-dia do dia que corresponde ao solstício de inverno, bem como à meia-noite do correspondente ao solstício de verão, como pontos especialmente destacáveis do ciclo anual, posição celeste que é a que correspondem estas figuras. Entre os demais dias do ano e, portanto, no simbolismo que expressa dito ciclo, assinalam-se igualmente os momentos do amanhecer no equinócio de primavera e o do crepúsculo no equinócio do outono, ainda que sempre há um momento do dia em que se dá esta posição das constelações pois, como sabemos, a roda zodiacal dá uma volta completa em 24 horas.
Já fizemos a advertência de que, para nossos estudos e cálculos astrológicos, unicamente utilizaremos os sete planetas tradicionais, com exclusão de Urano, Netuno e Plutão, já que estes três últimos foram introduzidos recentemente e os estudos sobre os mesmos são incompletos. Cada planeta tem um ou dois signos zodiacais que constituem seu domicílio, e se diz que eles regem ou governam nestas casas e que suas influências são complementares. Segundo se depreende do seguinte esquema, os luminares têm um só domicílio, enquanto os outros cinco planetas têm dois, um diurno e outro noturno:
 Se o planeta se encontra no signo oposto ao de seu domicílio, diz-se que está em “exílio", sendo suas influências contrárias ou desfavoráveis. Além disso, quando a influência planetária é afim à do signo em que se encontra, diz-se que o planeta está em “exaltação", e quando está no oposto suas energias são hostis e o planeta se acha em "queda". Isto se compreende melhor com o seguinte quadro:
| PLANETAS | DOMICÍLIO | EXÍLIO | EXALTAÇÃO | QUEDA |
| SOL | Leão | Aquário | Áries | Libra |
| LUA | Câncer | Capricórnio | Touro | Escorpião |
| MERCÚRIO | Gêmeos-Virgem | Sagit.-Peixes | Aquário | Leão |
| VÊNUS | Touro-Libra | Escorpião-Áries | Peixes | Virgem |
| MARTE | Aries-Escorpião | Libra-Touro | Capricórnio | Câncer |
| JÚPITER | Sagitário-Peixes | Gêmeos-Virgem | Câncer | Capricórnio |
| SATURNO | Capric.-Aquário | Câncer-Leão | Libra | Áries |
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| 83 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Você extrai do próprio Nada supra-essencial, incriado e eterno, de En Sof, sua respiração, seu hálito vital, que é a própria da atmosfera vermelho brilhante de Kether, que você exala mediante dois canais: a coluna ou braço esquerdo, e a coluna ou braço direito da Árvore da Vida, que percorre, conformando-o, resolvendo permanentemente a contradição alternada do restritivo e do efusivo, e ultrapassando estas polaridades que não se excluem, mas se correspondem. À tarefa respiratória, adicionaremos a esta prática o gesto. Sente-se na posição costumeira, conservando-se na vertical e relaxado. Junte suas mãos sobre seu peito à altura do coração. Aspire de En Sof o alimento que a você o corresponda, e exale-o para a coluna da força, ou de Shin; o Fogo, para Hokhmah. Simultaneamente tem de fazer um pausado gesto com sua mão para a esquerda, que tem de durar todo o tempo de sua exalação, até se deter. Na próxima aspiração, voltará seu braço e sua mão ao seu peito, respeitando exatamente o mesmo tempo.
Na expiração seguinte, como se efetuou no caso anterior, estenda seu braço e sua mão direita correspondente à coluna da Forma ou do Rigor, Binah, Mem, ou Água. Subseqüentemente, elas regressarão a você, juntando-se sobre seu peito quando aspire.O mesmo gesto tem de se repetir na próxima expiração e seu retorno se realizará na aspiração subseqüente, alternando logo a mão e o braço direito, que repetirão o gesto de ida e retorno com o ciclo respiratório. Você está agora trabalhando com a energia de Beriyah e a emanará para o limite da produção de fenômenos e a Concreção material. Assim o faz ao reiterar o lento gesto de desprendimento e expansão que você efetua com sua mão e braço esquerdo, e o regresso ao peito com o mesmo braço, ou concentração de energias que isso está simbolizando. Igual com o gesto correspondente ao braço direito, de acordo ao mesmo ritmo respiratório. Após tê-lo efetuado três vezes com cada braço, nas seguintes 3 expirações, você move simultaneamente ambas as mãos e braços em atitude de dar e oferecer, dando nascimento, na primeira, a Tifereth, na segunda a Yesod, e na terceira a Malkhuth: ao Cosmo inteiro, que como um balão, uma bola de energias, você sustenta em suas mãos. Cada vez os regressará ao centro de seu peito, para Kether, na atitude de receber e apreender. Pode repetir este ciclo várias vezes, e com a última aspiração para Kether dará por finalizado este exercício. É importante conseguir a coordenação de ritmos, imagens e movimentos. |
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| 84 | CABALA
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| Divisão dos 4 planos da Árvore de Vida em correspondência com outras linguagens simbólicas presentes em textos sagrados hebreus: Os termos hebreus Arik Anpin e Zeir Anpin –Macroprosopos e Microprosopos–, em grego querem dizer, respectivamente, "Face Maior" e "Face Menor". Estes se encontram separados por um fosso imenso chamado o Abismo (Tehom). Entre eles se costuma situar a sefirah "invisível", ou não-sefirah, Daath, Conhecimento. Efetivamente, na Árvore da Vida, Daath está no pilar do meio, justo entre Hokhmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), pois se diz que ela surge da união ou combinação destas duas sefiroth, constituindo o próprio conhecimento que a Unidade (Kether) tem de si mesma, o qual se transmite às restantes sete sefiroth (o Microprosopos) através dos canais ou caminhos que as comunicam entre si, dando lugar à criação propriamente dita. |
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| 85 | AS PEREGRINAÇÕES
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| A aventura do Conhecimento se descreve muitas vezes como uma viagem ou peregrinação. "Uma viagem de mil milhas começa ante teus pés". Essencialmente, a peregrinação se relaciona com a busca do Centro do Mundo, onde se estabelece a comunicação interna com os estados superiores do próprio ser. Trata-se de atingir a Pátria Celeste, que é a verdadeira morada do homem, pois, como mencionam diversas tradições, o homem é um estrangeiro nesta terra. A palavra "peregrino" não quer dizer senão isso: estrangeiro. "Vós não sois deste mundo". Assim, desde que intuímos que não somos “daqui", a própria vida, com seus avatares, suas lutas, suas paixões, luzes e sombras, converte-se num símbolo exemplar dessa busca interior. A partir desse momento qualquer acontecimento revelará sempre algo, tornar-se-á significativo e simbólico.
Mais concretamente, as denominadas peregrinações aos lugares santos ou sagrados, consideram-se como as etapas do processo iniciático, vinculado à idéia de labirinto e de “perder-se para se encontrar". Também as provas simbólicas da Iniciação se denominam "viagens" em que, além da influência espiritual que transmitem, são psico-dramatizadas ritualmente as inibições e tendências negativas do ego, esgotando-as ao emergir para o exterior. Apesar de suas múltiplas dificuldades, o peregrino, em sua viagem interna e externa, percorre um caminho arquetípico, aonde o símbolo é vivido (ritualizado) e se lhe revela com toda a potência de sua energia ordenadora, permitindo-lhe conhecer simultaneamente a realidade de um tempo mítico, no que o prodigioso se faz coetâneo com a realidade horizontal.
Tudo se dá na "roda da vida", espelho e receptáculo das energias do Cosmo, que o peregrino, efetivamente, tem que reconhecer em si mesmo para chegar ao centro ou coração imóvel da roda, ali onde se produz a identificação com o Universal e o retorno a sua verdadeira origem. |
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| 86 | ASTROLOGIA
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| Para realizar os cálculos astrológicos, além de observar as influências que exercem os planetas nos distintos signos zodiacais, é importante também tomar em conta as relações que eles têm entre si, segundo as distâncias em que se encontrem uns dos outros. Isto determina o que se chamam os "aspectos", entre os quais se destacam os seguintes: – Conjunção: dois planetas estão em “conjunção", quando se encontram juntos, no mesmo grau de longitude na eclíptica. Em geral se considera uma influência construtiva. – Oposição: quando estão separados 180º, dividindo o círculo pela metade, o aspecto é inverso ao da "conjunção" e se chama "oposição", aspecto que em geral se considera "maléfico", produtivo de fricção. – Trígono: este aspecto é o que produzem dois planetas separados entre si por 120º, dividindo ao círculo em três partes. Considera-se como o mais favorável de todos e junta dois planetas em signos que correspondem ao mesmo elemento. – Quadratura: se a separação entre ambos os planetas é de 90º, diz-se que estão fazendo quadratura, aspecto que se julga como o mais desfavorável, ainda que muitas vezes se trata nada mais que de uma prova severa cuja superação se faz necessária. – Sextil: é o aspecto que se produz quando estão separados 60º, considerado "benéfico", gerador de atividade e mudanças. Os planetas, neste caso, se encontram em signos harmônicos. – Quincúncio: a 150º de separação se produz este aspecto, considerado em geral inconexo e contraditório.
Existem também outros aspectos de menor importância, que evitamos mencionar no momento. As distâncias que se dão aqui indicam o aspecto em seu ponto exato e ideal. A influência pode produzir-se ainda que as distâncias difiram um pouco da indicada (às vezes até 5 e 10 graus de diferença). Deve-se entender que as qualificações que se outorgam aos distintos aspectos, de “benéfico" ou "maléfico", são-no de maneira geral, e que para determiná-los precisamente é necessário observar o mapa zodiacal em conjunto Um aspecto "maléfico" pode redundar em “benefícios" e vice-versa. |
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| 87 | EXERCÍCIO RESPIRATÓRIO | |
| Demos nesta Introdução, determinados exercícios de concentração, respiração, visuais, e inclusive gestuais, todos eles relacionados com os ciclos e os ritmos e vinculados diretamente com a Árvore da Vida Sefirótica. Todas estas práticas favorecem o entendimento do que está mais além do fenômeno e da matéria evidente. Se você não conseguiu realizar alguma destas práticas, queremos lhe sugerir que volte a elas. Às vezes, o mais singelo é o mais complicado, e é necessário voltar atrás para reencetar nosso trabalho. Não desfalecer é o que se necessita. O mesmo quando nos referimos ao entendimento intelectual, que às vezes nos excede, mas que chega a nós através da perseverança, chave de nossos estudos e de suas projeções posteriores. Não podemos imaginar o inimaginável. Portanto, programamos ações e não resultados, que se darão tempo a tempo e por acréscimo. A Fé, que se traduz em fatos e obras, é capaz de mover às montanhas. |
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| 88 | O RITO
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| Em diversas ocasiões falamos do rito como um componente básico do conhecimento simbólico e, portanto, da própria vida, que na indefinida variedade de suas formas sempre passageiras é a permanente reiteração de uma ordem arquetípica invariável e eterna. Precisamente a palavra rito, que procede do latim ritus, o que por sua vez deriva do sânscrito rita (raiz rt), não significa outra coisa do que "ordem". Em verdade o rito é o próprio símbolo em ação, pelo que sua reiteração constante em todos os atos de nossa vida vai permitindo que o gradual entendimento das idéias -veiculadas pelos símbolos–, acabem finalmente por incorporar-se em todo nosso ser, balizando assim o processo que nos conduz ao Conhecimento. Por isso quando falamos de ritos, não nos estamos referindo a cerimônias "mágicas", civis ou religiosas. Os ritos iniciáticos de determinadas tradições ainda estão vivos, ainda que seja difícil o acesso a eles. Algumas religiões ou instituições tradicionais conservam os símbolos –e mesmo os ritos–, mas estes carecem de todo conteúdo verdadeiro e estão como vazios, sendo desconhecidos sua essência e esoterismo, ou seja, sua realidade e significação. Para a Tradição Hermética são ritos os estudos efetuados a partir de modelos Herméticos, a concentração que isso implica, a meditação que promove, as práticas que efetivam a visão e o imaginário, a oração incessante do coração como invocação permanente, a contemplação que produzem a beleza e a harmonia da natureza e do Cosmo, e os trabalhos auxiliares encaminhados à conquista do Conhecimento. Neste particular, queremos trazer à memória que há uma identidade entre o ser e o conhecimento. O homem é o que conhece. Que outra coisa poderia ser senão a soma de si mesmo? Ser é conhecer. A saber: que sendo o que conhecemos, a reiteração constante do rito, que sustenta o conhecimento de outras realidades, mundos ou planos do Ser Universal, é uma garantia quanto à identificação com esse Ser e seu conhecimento, através de um caminho hierarquizado, povoado de espíritos, deuses, cores e energias mediadoras. |
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Fim do Módulo I
http://www.introduccionalsimbolismo.com/portugues |
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